<<
>>

7. источник зла

Когда древние мудрецы задумывались о добре и зле, они видели их прямую зависимость от того, как человек от- носится к материальным и духовным благам, что из них он считает наиболее важным.

Примерно в один и тот же исто- рический период осевого времени (VI – V вв. до н.э.) мно- гие мудрецы приходят к выводу, что источником зла являет- ся стремление человека к обладанию материальными блага- ми и телесными удовольствиями, ради получения которых люди способны на любые преступления. Однако стремле- ние к материальным благам вытекало из системы языческо- го мировоззрения и религиозных верований, поэтому для его преодоления нужно было разорвать рамки язычества.

Великий мудрец Индии – Будда – одним из первых по- нял, что желание человека обладать материальными бла- гами и получать чувственные наслаждения несовместимы с духовным совершенствованием. Он создал общину сво- их последователей-монахов, людей, отказавшихся от мате- риальных благ и собственности, для которых ввел строгое целомудрие, ограничил питание, запретив кушать после по- лудня, пить вино, иметь драгоценности, сидеть на роскош- ных сиденьях.

Они могли иметь в собственности только не- сколько предметов одежды и необходимых в быту вещей. Монахи отказывались от семьи и родственных связей. Их

главным предназначением было стремление к духовному самосовершенствованию, в котором на первом месте стояло выполнение поставленных Буддой этических норм. Краткое содержание учения Будды изложено в его проповеди в Бе- наресе: «Существуют две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вда- ли. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслажде- ний, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низ- менная, неблагородная, противная духу, недостойная, ни- чтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страда- ний; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная.

Совер- шенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване!» Будда подчеркивал, что он от- крыл «дхарму» – мировой закон, освобождающий от кош- маров существования.

Добро не представляется для буддистов идеалом, к ко- торому нужно стремиться, потому что добро всегда есть действие, а оно противно учению Будды и не может слу- жить целью. Однако добро предпочтительнее зла и ему не- обходимо следовать в слове, в деле и в жизни, так как зло приводит ко все более низким, более удаленным от нирваны возрождениям; добро же посредством лучших возрождений предрасполагает к дальнейшим успехам на пути к нирване. Душевный покой есть то состояние, в котором заключает- ся все блаженство буддиста, полная независимость от мира, от его забот, страстей, мнений.

Отношение буддиста к другим существам, животным и растениям, так же, как и к людям, является сострадатель- ным. Нежная симпатия ко всему живущему присуща буд- дисту; он не должен никого убивать, никому вредить, ни к кому относиться с гневом или со злобою, так как враж-

да никогда не прекращается враждой; вражда прекращается любовью – таково древнее правило. Слово, которое мы пе- реводим как любовь, правильнее, пожалуй, передать словом

«невражда»; примеры этой добродетели имеют отрицатель- ный, пассивный характер: не мстить за обиду, сносить не- справедливость или на грубые слова отвечать кротко.

Будда утверждал, что невежество есть величайшее пре- ступление, ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно быть ценным, страдать там, где не должно быть страдания, и, принимая иллюзию за реальность, проводить нашу жизнь в погоне за ничтожными ценностями, пренебрегая тем, что в действительности является наиболее ценным, – знанием тайны человеческого бытия и судьбы.

Учение Будды пессимистично, потому что, кроме ухо- да от действительности в мир духовных переживаний соб- ственного я, он не видел путей избавления от материально- го давления и суетных устремлений повседневности.

Будда велик в том, что он разорвал круг языческих материальных привязанностей и силу духа вознес на невиданную доселе высоту. Материальные блага для него не существуют вооб- ще, если они не служат продлению биологической жизни.

Древнекитайский мудрец Конфуций не был так ради- кален в отказе от материальных благ, но в воспитании «бла- городного мужа», которое он сделал целью своего учения, на первое место ставились духовно-нравственные качества. Основой учения Конфуция является принцип – жень, что переводится как «милосердие», «человеколюбие», «гуман- ность», для человека, руководствующегося данным прин- ципом, необходимы: скромность, справедливость, сдержан- ность, достоинство, бескорыстие и любовь к людям. Прин- цип жэнь представляет для приверженца конфуцианства ко- нечную цель своего нравственного развития, это высокий,

почти недосягаемый идеал, совокупность совершенств, ко- торыми, как считает Конфуций, обладали лишь древние. Конфуций выразил свои идеи следующим образом: «Спо- собствовать удобству стариков, верить в друзей и заботливо относиться к молодым». Он считал, что влияние гуманно- го человека очень велико: «Гуманный человек, желая укре- пить себя, укрепляет и других, а желая усилить себя, усили- вает и других».

Когда ученик спросил его: «Можно ли всю жизнь руко- водствоваться одним словом?» – Конфуций ответил: «Мож- но. Это слово взаимность, не делай другим того, чего не же- лаешь себе». Не нужно высокомерно считать, что гуманизм Конфуция является примитивным. Наоборот, его представ- ления о гуманности во многом выше современных, более того, его гуманность действенная, требующая от человека конкретных поступков, а не созерцательная, как у Будды.

Конфуций разработал учение о сяо – сыновней почти- тельности на основе древнего культа предков, превратив его из мистического почитания умерших в полное философско- го смысла гуманистическое учение. Цель сыновней почти- тельности заключалась в том, чтобы обеспечить процвета- ние не только родителей, но и детей, так как она должна была сопровождаться всемерной заботой о них родителей.

Такая взаимообусловленность делала семью чрезвычайно прочной.

Человеколюбие, по Конфуцию, является принципом по- ведения, но в отношениях с другими людьми человек дол- жен руководствоваться какими-то определенными нормами и правилами, которые он называл ритуалом. «Почтитель- ность к родителям и уважительность к старшим бра- тьям» – основа ритуала и морали – имеет и другую сторо- ну – ответственность старших за судьбу младших.

Кроме сыновней почтительности, вторым важнейшим

предназначением ритуала является концепция «исправле- ния имен», как ее назвал Конфуций. Смысл ее заключается в том, что каждый человек должен следовать своему пред- назначению: «Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном». Для того чтобы у представителей различных групп населения установились между собой достойные отношения, каждый из них должен быть на уровне собственного общественного предназначе- ния. То есть только честное выполнение своего обществен- ного и семейного долга, добросовестный труд и выполне- ние нравственных норм и правил делают человека достой- ным членом общества.

Благородный муж, в представлении Конфуция, сосре- дотачивает в себе все высокие качества. Он – идеальная личность и стремится познать правильный путь; всегда и во всем человеколюбив; во всем следует ритуалу; искренен и правдив в словах; честен и почтителен в поступках; посто- янно стремится к знаниям. Благородный муж ровно и ува- жительно относится к другим людям; заимствует у окружа- ющих только хорошее и сближается с лучшими; судит толь- ко самого себя. Дела благородного мужа должны предше- ствовать его словам.

Конфуций пытался восстановить веру в государствен- ное правление и превратить общество в моральную общ- ность, развивая принципы гуманности. Для достижения этой цели он хотел создать братство благородных людей. Первым этапом на этом пути было восстановление автори- тета семьи. Семейная этика в одинаковой степени касает- ся как подданных, так и правителей.

Правители должны на- чинать с исправления своего собственного поведения, что- бы быть образцом и править скорее путем морального ли- дерства и примера, а не с помощью силы. Конечной и выс- шей целью управления Конфуций считал интересы народа.

Благородному мужу в учении Конфуция противостоит

«низкий человек». Устремления низкого человека направ- лены не к духовно-нравственному совершенствованию, а к материальному благополучию. Он думает только о том, что- бы из всех своих поступков извлечь выгоду; не умеет пере- носить трудности; постоянно предъявляет требования дру- гим людям, не выполняя своих обязанностей вообще или не в полном объеме; склонен к раздорам, может дойти и до разбоя. Это человек своевольный, грубый, неотесанный не только по внешнему виду и манерам, но и в том смысле, что для него ритуал, представления о человеческом прили- чии и достоинстве не стали определяющими мотивами по- ведения. Если благородный муж в упорном труде достига- ет своего высоконравственного облика, то низкий человек – это результат лени и нерадения о самом себе.

Все учение Конфуция можно свести к ответу на один вопрос: как стать благородным человеком? В этом стремле- нии Конфуций упускает действие потусторонних сил. Его они попросту не интересуют. Гуманистические идеи Конфу- ция на два тысячелетия опередили эпоху европейского гу- манизма.

Пифагор

Среди греческих мудрецов разрушающее влияние соб- ственности на отношения людей первым разглядел Пифа- гор, на которого громадное влияние оказали философские идеи, усвоенные им во время более чем двадцатилетнего пу- тешествия по Египту, Персии, возможно, Индии и другим странам Востока, а также шедшие из глубокой древности идеи орфиков. Понимание разлагающего влияния собствен- ности на человека, орфики, по всей видимости, почерпну- ли из обычаев родового строя, когда не было имуществен- ного расслоения и люди жили родовыми общинами, являясь родственниками. В такой первобытной общине отношение

к родственникам и отношение к чужакам кардинально раз- личались.

Член рода был своим, на него распространялись все табу (запреты) и нравственные нормы. Чужой вообще мог не считаться человеком. Он ничем не отличался от жи- вотного, поэтому с ним можно было делать все, что угодно и заставлять работать на себя, делая рабом.

У орфиков Пифагор почерпнул понимание двойствен- ной природы человека: телесной и духовной. Когда он соз- дал свои пифагорейские общества, главным направлением деятельности их членов была забота о нравственном совер- шенствовании. Диоген лаэртский приводит принадлежа- щие Пифагору два важнейших этических и социальных от- крытия: «Он (Пифагор) первый сказал: «У друзей все об- щее» и «Дружба есть равенство». [34] О жизни членов пи- фагорейских союзов до нашего времени дошло много ле- генд, но все они указывают на их этический характер. Эти- ка Пифагора оказала несомненное влияние на этические воззрения великих античных философов: Сократа, Плато- на и Аристотеля.

заключение

Дискуссия с современными биологами о животной сущ- ности человека после небольшого экскурса в историю раз- вития сознания и духовности людей показывает, что задолго до них первобытный человек искренне считал себя таким же животным, как и все остальные, населявшие разнообразные природные ландшафты. В своем поведении люди копирова- ли повадки животных, поэтому их нравы были жестокими. Однако постепенно под влиянием развития сознания люди начинают формировать новый духовный мир, в котором раз- вивают представления о возвышенном, о душе и духе. Вна- чале этот процесс происходит в рамках развития религиоз- ных представлений. Однако языческие религии в силу сво- их особенностей, в первую очередь, благодаря догматиче-

ским представлениям об их связях с миром природы, захо- дят в тупик и не могут их преодолеть. Религии от суеверных представлений о необходимости принесения богам крова- вых жертв должны перейти к духовной связи с божеством, но не в силах это сделать. Тогда появляются философы, ко- торые указывают путь духовного совершенствования лю- дей – это Будда, Конфуций и Пифагор. Вслед за ними в Гре- ции рождается многочисленная плеяда философов, для ко- торых вопрос о природе и предназначении человека стано- вится первостепенным, и они пытаются его разрешить.

<< | >>
Источник: В.А. Мальцев. Гуманистическая этика: ИСТОРИЯ И ПРОБлЕМЫ. 2013

Еще по теме 7. источник зла:

  1. [Причины зла]
  2. b. Сущность зла
  3. [ Природа зла]
  4. § 3. Проблема зла в русской культуре
  5. O самостоятельном существовании зла
  6. [В героях зла нет]
  7. Действующая и парадигматическая причины зла]
  8. e. Итоги рассмотрения проблемы зла
  9. [В богах зла нет]
  10. Понятия добра и зла в этике. Зло и грех
  11. 5.3. В чем божественность постижения добра и зла?
  12. В чем божественность постижения добра и зла?
  13. [В ангелах зла нет]
  14. [В демонах зла нет]
  15. 3-1. Дуализм добра и зла
  16. Tpu платонических концепции зла: душа, материя и индивидуация
  17. ВВЕДЕНИЕ ЧУВСТВО ЗЛА B XX BEKE
  18. ЧАСТЬ ВТОРАЯ ОРУЭЛЛ, или ОПРАВДАНИЕ ЗЛА
  19. [ Чистого зла нет, а частичное зло существует]