Диалог философских культур

Формирование философии конца ХХ - начала ХХI века сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами.

Одни философы (например, С.Радхакришнан, С. Вивекананда, А.Гхош, Нисида Китаро, Л. Сенгор, Л. Сэа) пытаются осознать национальные, региональные, социальные проблемы по отношению к своей традиции и современной философии Запада, другие призывают к синтезу национального и западного на разных основаниях (Ху Ши, М. М. Шариф, Фэн Юлань, Фан Дунмэй) О синтезе науки и религии говорит С.Х.Наср, как и о создании «универсального» («совершенного») человека.^[9] Современная арабо-мусульманская философия решает не только проблемы идейного наследия, но и разрабатывает свои оригинальные идеи.

После получения независимости государств Африки в середине ХХ в. велись широкие дискуссии о “негроафриканской философии”. Ушел в прошлое негритюд. Л.Сенгор определял его как совокупность ценностей черного мира: первичности интуиции, эмоции и ритма, чувства группы и диалога, пытаясь соединить при этом онтологический, гносеологический, этический, социально-философский подходы. По его мнению, “философия негро-африканцев, будучи онтологией, выражает их психофизиологию”.^[10] Предан забвению “коншиенсизм” К.Нкрума как поиск духовной и материальной интеграции Африки на основе современной динамичной идеологии, которая на своей философской базе, смогла бы преодолеть разорванность африканского сознания, гармонично соединить духовно-идеологический, культурный и мыслительный потоки: традиционные ценности Африки, западные ценности, ценности ислама и христианства. Проблема бытия, мира и человека разрабатываются в новейших работах африканских философов М. Тона, П.Хунтонджи, философская герменевтика — в трудах Т.Окере, Ж.Киньонго, О.Нкомба, феноменологии — И.Лалейе.^[11] Проблему корреляции разных уровней реальности как формы бытия современной философии разрабатывает Квази Виреду (Гана). Эта проблема приняла форму исследования диалога африканской и западной культур с целью устранения противоречий между ними. По его мнению, африканское мировоззрение со своей метафизикой синтеза, единства материи и духа, расположено к диалогу в большей степени, чем европейское. Философия, как считает Виреду, «не является детерминистским выражением культуры».

Современная латиноамериканская философия настойчиво обосновывает свои пространство, субъект, предмет и отношение к культуре. В первой половине ХХ века становятся идеи и концепции латиноамериканских мыслителей, формирующиеся на почве осмысления взаимодействия между воспринятыми идеями из Европы и «почвенным», индихенистско-философским мировоззрением.

Латиноамериканская философия определялась как «философия освобождения», но развивалась и как философия латиноамериканской истории и культуры (Л.Сеа), как философская антропология, как философия “географического символизма”. Большое место отводится анализу расово-этнических факторов, национальной ментальности, культурно-исторической молодости латиноамериканских стран (Миро Кесада), проблемам слаборазвитости, зависимости (Салазар Бонди). Можно указать на заявления об отсутствии самостоятельности латиноамериканской философии, ее подражательности. Но специфика латиноамериканской философии не может быть понята вне социально-исторического контекста. Жизненно важные практические задачи общественного развития не позволили мыслителям заниматься «чистыми» философскими медитациями, а «дистанция» между теоретическим представлением практики истории в виде философских абстракций и практикой истории как таковой была гораздо меньшая, чем в европейской истории. Важной чертой латиноамериканской философии является преобладание социально - этической проблематики, когда философия культивируется как форма мышления, небезразличная к действительности, как путеводитель-наставник латиноамериканца в его общественной и индивидуально-личностной деятельности и поведении. В конце ХХ века методом поиска становится деконструкция, выработка модели интеркультурной философии, переопределение смысла универсального через диалог (и разрыв) с западноевропейской философской традицией. ^[12]

В заключении следует отметить, что философия ХХ века претерпела значимые изменения и в наши дни представляет собой множественную совокупность традиций, идей, методов, гипотез, теорий и моделей описания и отображения различных духовных феноменов и общественных реалий. Эволюция современной философии Востока и Запада была по преимуществу не линейной, а представляла собой многомерный, противоречивый и неоднородный процесс. Общность многих жизненно важных проблем современного человечества, возрастающие процессы культурного сближения и взаимопонимания, выражающие известную целостность мировой истории, ставят перед философией новые задачи, требуя преодоления национальной и региональной ограниченности, теоретического осмысления социального и культурного опыта человечества в их взаимосвязи и взаимозависимости.