<<
>>

Философия прибывает к своему концу, согласно Рорти, через преобразования феноменологии и разрыв между Гуссерлем и Хайдеггером.

Этот разрыв вовлекает сдвиги - изменения в предмете, в уровне, и в установке. Рассматривать далее сдвиги по предмету и уровню не стоит, поскольку сдвиг в установке - наиболее очевиден. Рорти, однако, не достаточно различает эти положения. Ряд вопросов остается открытыми: почему «конец философии» по традиции скрупулезно не проанализирован? почему мы должны заменить традиционный предмет философии на “философию – как - литературу”? Мыслители, преданные «философии – как - науке» интересовалась объяснением смысла, в котором философия является научной.

Их различные попытки можно было бы принять как прецедент за сопоставимую попытку быть более определенными, чем «философия – как - литература». Здесь мы видим, что философия-как-наука может частично зависеть от принятия за образец одной определенной науки. Так Гуссерль берет геометрию, чтобы отличить философию от эмпирической науки, которая генерализируется из опыта. Геометр имеет дело со свойствами треугольника как “сущностью” как существенной структурой, что отличается от треугольника. Феноменолог, с точки зрения Гуссерля, продолжает в сопоставимом стиле анализ существенной структуры, например, акта восприятия. Хотя у Мерло-Понти на уровне восприятия проявляется феномен исходной интенциональности и рефлективности тела, как наше существование в теле.

По всей видимости, “философия-как-литература”, подобно “философии-как-наука”, является слишком широкой сферой. Действительно, Хайдеггер заинтересован, чтобы эмансипировать поэзию от литературы. Однако «ономатопоэтическая» система Хайдеггера продолжает лингво-философскую традицию немецкой поэзии, которая вовлекает последовательно Я.Беме, Новалиса, Баадера и Гельдерлина, Рихтера, Ф. и А. Шлегелей, Георге, Рильке и Тракля. В эту поэтико-философскую традицию включается и история языкознания от И.Гаманна, И.Гердера, Ф.Шлейермахера, Я.Гримма, В.Гумбольдта до В.Дильтея. «Апофатическая» философия Хайдеггера уводит от привычных языковых устоев, не нарушая словообразовательных закономерностей немецкого языка. К тому же, если философия родится из поэзии (а поэзия возможна через речь), стало быть она существует в речи. Следовательно, у поэзии и философии один и тот же способ существования.

Имеются также другие жанры помимо поэзии, которые могут заменять науку в философии, даже в пределах границ истории феноменологии. Если у Хайдеггера - поэзия, то у Сартра это литература (которую он определяет более точно как роман)[655]; у Мерло-Понти это живопись; у П.Рикера - рассказ. Сартр имеет отличные концепции поэзии от Хайдеггера и живописи от концепции Мерло-Понти, также как Хайдеггера. Хайдеггер философские требования обосновывает уникальной ролью поэта Гёльдерлина. Пристрастие к Тинторетто - особенность философии Сартра. Тинторетто не был живописцем пейзажа; Мерло-Понти, однако, частично является живописцем пейзажа, и его философия сопоставима с живописью Сезанна, как Хайдеггер сопоставим с Гёльдерлином в поэзии. Мерло-Понти озабочен в живописи предоставлением глубины, в то время как его концепция “вертикального ” является критической к его философии. Кроме того, он может двигаться с готовностью от философской к живописной концепции. Таким образом, он критикует Сартра как философ, когда он критикует его за описание- “мир, который не вертикален,... квартира.... В конечном счете, у Сартра нет никакой глубины. ”[656]

Прошлые изменения в истории философии часто с некоторой точностью соответствовали определенным достижениям в науке.

Однако философы, ратующие за “научный характер” философии, могут отличаться эталоном науки. Когда Дж. С. Милль стремился преобразовать научный утилитаризм, (унаследованный от отца и И. Бентама), он внезапно в ходе других занятий обнаружил, что его “отец ошибался” в принятом типе дедукции, не соответствующего процессу дедуктивных отраслей естественной философии [то есть Ньютоновой физики], но соответствующий чистой геометрии.[657]

“Другие занятия” Милля и охватывают то, что можно обозначить как “сдвиги” по присоединенному предмету. То, что Милль искал научно присоединенное, была, прежде всего, политическая философия. Изменения, связанные с “другими занятиями”, были найдены уместными политической философии. Если открытие Милля ошибки его отца имело место в ходе “других изучений, ” помимо политической философии, она была бы ошибкой для историка политической философии, предположившего, что этот предмет может быть принят и установлен через всю её историю. Это - не ошибка, которую историк любой искушенности, вероятно, будет делать. Но историк политической философии имеет тенденцию держаться за предмет политической философии. Он имеет тенденцию не исследовать значения, импортированные из того, что он расценивает как чуждый подчиненный материал.

Есть и другие отношения, анализ которых уместен. Прежде всего, ясно, что сдвиги в предмете, и в присоединении конкретной науки - традиционные особенности пути, которым философ исходит из предыдущей философии (или философий), чтобы построить собственную. Эти два сдвига первоначально привлекают внимание, поскольку они казались вовлеченными в наступающий конец философии, по крайней мере, в той степени, что эта возможность иллюстрируется отношением Хайдеггера к Гуссерлю. Эту возможность можно оценить, ответив на вопрос: как достигается путь, которым философы традиционно исходили из предыдущих философий, и чем он отличаются от пути, которым мыслитель продолжает движение от прошлых концепций и становится у исхода философии? Или, более определенно, если изменения (сдвиги) по предмету и конкретной науки - традиционная работа мыслителя, как они отличаются, когда они предприняты Хайдеггером, Дерридой и Рорти?

Другая причина состоит в том, чтобы акцентировать специфическую проблему влияния конкретной науки на философию. Если Ньютон Милля имеет место в истории философии, то и Гельдерлин Хайдеггера, Флобер Сартра, Сезанн Мерло-Понти. Конечно Ньютон Милля, Ньютон Юма, Ньютон Локка, и так далее, различаются как Гёльдерлин Хайдеггера, Флобер Сартра, Сезанн Мерло-Понти.[658] Правда философ, рассматривающий философию как научный предмет, может отклонить более позднюю философию Хайдеггера как поэтическую и философию Сартра как литературную. Точно так же, когда Мерло-Понти защищал свою работу Феноменология Восприятия, он говорил, “я могу видеть ваши идеи, выражаемые в романе, в живописи, скорее, чем в философии ”.[659]

Сторонник философии как науки должен помнить, что он должен различать ее и другие науки. Гуссерль может обнаруживать смысл, в котором его философия является строгой наукой, по сравнению с эмпирическими науками, по аналогии между феноменологией и геометрией как «эйдетической наукой», но эти науки не спутать, ибо геометрия - дедуктивная наука, а феноменология Гуссерля - нет. Точно так же философия Хайдеггера «скоординирована» с поэзией, но в связи с этим не превращается в поэтическую. Когда Хайдеггер вступает в “диалог между поэтом и мыслителем” он подчеркивает, что они “останавливаются близко друг к другу”, но остаются обособленными.

Хайдеггер цитирует Гёльдерлина, но перед диалогом с поэтом, декретирует как философ, что “подобное является только подобным, когда речь идет о позволенном различии”.[660] Философию Сартра можно отличить от его литературных работ, а философию Мерло - Понти от романа или живописи.

Этот процесс говорит о том, что не следует историку игнорировать (как в метафоре Гуссерля) неистовый “поток философии, которая отказывается от научного характера.” Фактически, он не упоминает Хайдеггера по имени в Кризисе европейских наук, незаконченной работе (с которой ассоциировался фрагмент “мечта заканчивается”), используя метафору “потока”. Нет никакого свидетельства, что Гуссерль потрудился читать “Гёльдерлин и сущность поэзии” (1936), эссе, в котором Хайдеггер предпринял его “диалог” с поэтом.[661] Даже название Хайдеггера эссе о Гёльдерлине оставило бы Гуссерля безразличным, если не рассердило его. С точки зрения Гуссерля, поэзия не была сортом вещи, которой могла бы быть приписана “сущность” и ее феноменологическое постижение.

В то же самое время, философское безразличие Гуссерля соответствовало Хайдеггеру. Мы помним - Хайдеггер больше не упоминает Гуссерля или феноменологию в его лекциях, а Гуссерль больше не упоминает Хайдеггера в Кризисе. Такое поведение со стороны философов, которые ранее сотрудничали, требует вмешательство историка - “становиться между” ними и пытаться обнаружить то, что было неявно в проблеме. Мы имеем частичное объяснение от стороны Гуссерля. Но поскольку Хайдеггер имеет другую философию, должно быть иное объяснение с его стороны. Это особенно необходимо, если историк подозревает, что озабоченность продолжения Хайдеггером концепции “сущности” в 1930-х гг. возможно в некоторой степени перенесена от Гуссерля.[662] И если Хайдеггер не обращается к Гуссерлю, то он больше не видит феноменологию в терминах Гуссерля, а иллюстрирование философской традиции как целого, возвращение в конечном счете к основателю, Платону. Действительно, как только Хайдеггер начинает рассматривать перспективу охвата истории философии в целом — потому что она прибывает к своему концу, — он становится, прежде всего, заинтересован в философах, вовлеченных в ее окончание — по его мнению, в Ницше и Гегеле — также как в Платоне, философе вовлеченном в ее начало. Гадамер в «К предыстории метафизики» пишет, что «Кто хочет преодолеть Гегеля и идеализм, должен вернуться к предыстории греческой метафизике, как Ницше, который… искал философию.. в образах философов до Сократа».[663]

Хайдеггер теряет интерес к его собственному месту в истории феноменологии, и в его собственном отношении к Гуссерлю, как только он обнаружил предназначенное ему место в конце истории философии как целом. И мало кто решится лишить его места в истории феноменологии, в которой он сохранит его отношение к Гуссерлю, отделить феноменологию Гуссерля от феноменологии Хайдеггера.[664] Появление точки зрения Хайдеггера на историю философии как целое - самостоятельный эпизод в истории феноменологии, допускающий, что с появлением этой точки зрения Хайдеггер оставляет Гуссерля и феноменологию позади.

Оставаясь в пределах границ истории феноменологии мы можем избежать некоторые осложнения, связанные с попыткой взять Ницше и Гегеля в качестве кандидатов для конца философии — осложнения, которые являются должными не только к свойственным трудностям их концепций, и различиям между ними, но также и к трудностям, связанными с интерпретацией Хайдеггера их[665] и интерпретацией Дерридой интерпретации Хайдеггера.

Останемся в границах истории феноменологии и представим некоторые общие проблемы, стоящие в любой истории философии. 1) Перспективы каждой философии требуют, чтобы при анализе отношений с другими концепциями историк сравнил бы отношения с разных сторон. Часто этот очевидный исследовательский ход в истории философии не является нормой анализа отношений между философами. Причина или в большом количестве рассматриваемых философов, когда не остается места для деталей их отношений, или подчинение одной точке зрения, одной философии других.

2) Мало понять прошлого философа в терминах его концепции, отличных от других и найти связи его мыслей с нашими проблемами.[666] Мы неизбежно вынуждены оценивать эти концепции, и наш выбор этого специфического философа или концепции. Даже если мы просто пытаемся понять прошлую философию, наша попытка – есть само философское действие, которое едва ли побуждено просто той философией. Ситуация такова, что мы связаны с сопоставлением не одной философии, а отношениями между концепциями и философами, которые должны быть исследованы, не важно разработаны они или рудиментарны, чем наша собственная позиция.

3) Исследование отношения между философами подчеркивает, что никакая философская проблема не получает адекватное утверждение как результат единственной философии; скорее, это - проблема связи между философиями, которая может быть лучше понята в терминах более широких отношений между ними.

4) Не следует модернизировать прошлых философов и делать их нашими современниками. Однако неизбежно, что мы можем говорить, обсуждать сказанное ими, и как историки защищать их истину того времени. Историк философии не должен продвигаться в своем анализе, дискредитируя дискутирующие стороны своим интеллектуальным вооружением. Конечно, возможно, что современный философ может связывать его мысль через некоторого конгениального прошлого философа, чтобы получить некоторое философское пройденное расстояние его собственных отношений. Это – законный шаг, как живописец может эксплуатировать некоторую близость с прошлым живописцем, чтобы быть художником, он не должен погрузить себя в Историю искусства изд-ва Пеликан. Но, с другой стороны, нет сегодня в истории философии ничего серьезно сопоставимого к тому ряду изданий по истории искусства, как и в числе читателей таких изданий.

Не стоит отрицать историческую уместность ретроспективного взгляда. В конце концов, ретроспекция Гуссерля на «философию как строгая наука» реализована в заявлении — мечта закончена. Юм, возможно, пробудил Канта от догматической дремоты, и можно обсуждать, что это важно для историка, чтобы признать, что Кант осознал в его собственной философии не то, что Юм непосредственно хотел сказать. Но также истинно, что философия Юма – совершенно не та же самая для нас, что для Канта; ни философия Гегеля, начиная с Маркса и Кьеркегора; ни Гуссерля с Хайдеггером. Следовательно, когда историк сосредотачивается на отношение между Юмом и Кантом, между Гегелем и Марксом или Кьеркегором, он должен предусмотреть в каждом случае отношение обеих сторон, как в случае Гуссерля и Хайдеггера.

Хайдеггер порывает с Гуссерлем, кажется, предполагая, что он будет вовлечен в перспективу конца философии. Тогда в чем их разрыв отличается от других разрывов в отношениях между философами, когда не рассуждали о неизбежности конца философии. Рорти пишет: “действительно ли мы находимся в конце эры .. зависит .. от того, будут ли приняты всерьез Дьюи, Витгенштейн и Хайдеггер.” Оправдание Рорти за отбор их - то, что они являются “тремя наиболее важными философами нашего века.” Когда он берет их всерьез, обнаруживается, что они находятся в “соглашении” по вопросам, которые предвещают ту философию, которая прибывает в конец. [667]

Хотя ни один из них не считал важным для утверждения собственной философии соглашаться или нет с любым из других двоих. Может хорошо, с точки зрения Рорти, найти “соглашение” между ними, но мы находим различную моду, поскольку история философии - не соединение философий подобно бусинкам на нити собственного изобретения историка. Или, как говорит метафорически Гуссерль, она - “ перед нами не подобна складу, содержащему собранное оборудование,” и историк не автокар, перемещающий предыдущие философии согласно некоего способа или направления движения, и создающий таким способом философию.[668]

Однако стоит признать, что почти любой философ задумывал его философию отправляясь от сравнения с другими философиями. Всякий раз, когда он находил существенным для утверждения его собственной философии, чтобы соглашаться или не согласиться с другой философией, мы имеем свидетельство отношений между ними. Историк не просто собирает эти утверждения философов, а тщательно анализирует свидетельства. При этом учитываются и разногласия с предыдущей философией. Гуссерль принимает как принцип его философии “К самим вещам [Sachen].” Хайдеггер сохранил этот принцип в Бытии и Времени (и это - важное отношение, в котором он продолжал расценивать его философию как феноменологическую), хотя позже в “ Конце Философии” он переходит к единичному: “к предмету lSache] непосредственно.” Гуссерль полагал, что с его принятием этого принципа, он откладывал все разногласия между философами в пользу контакта непосредственно с философией “предмета” — ”самой вещи”. Следовательно, как бы непосредственно философ не имел дело с его предметом, его деловые отношения с ним могут покрывать сетью разногласий с другими философами, включая разногласия по вопросу о предмете философии. Таким образом, даже в этом случае незначительный вопрос как изменение Хайдеггера множественное Sachen Гуссерля на сингулярное Sache, выдает сдвиг по предмету, который он довел бы до конца.

Очевидно, историк не может избежать в истории философии интерпретаций утверждений философов относительно их соглашений и разногласий с другими философами. Невосприимчивость к другим философам, как доказано Рорти, обычна для Дьюи, Витгенштейна и Хайдеггера.

Даже для большинства общих исторических целей, имеются причины для отбора отношения между Хайдеггером и Гуссерлем для детальной экспертизы, за исключением их отношения к (сдвигам) изменениям по предмету и базовым наукам для философии, которое может вести к концу философии. Конечно, близость отношения, доведенного до разрыва, не беспрецедентно — скорее стандартно. Для примера можно было бы представить отношения Платона и Аристотеля, Гегеля и Шеллинга. Но, возможно, больше нет прецедента в истории философии, когда два философа, столь же известные как Гуссерль и Хайдеггер, сотрудничали так близко будучи зрелыми. Действительно, отношения не были прерваны до тех пор, пока Хайдеггер не написал Бытие и Время, которое он расценивал как главную работу для последующей его карьеры. Она не только была посвящена Гуссерлю, но Хайдеггер объяснил во введении, “исследование не было бы возможным, если бы не была положена основа для этого Эдмундом Гуссерлем.” Отношение не было одностороннее: Гуссерль имел обыкновение говорить Хайдеггеру, “ Вы и я - феноменологи.”[669] В то же самое время, каждый обеспечивает на первый взгляд некоторое доказательство относительно предмета спора в разрыве их отношения.

Есть еще одна причина для историка выбрать Гуссерля и Хайдеггера, чтобы разработать процедуры для анализа отношений между философами. Их отношения были замечательными, это не только отношение между их философиями, ибо и после их полного разрыва, отношения продолжали существовать в их преемниках, но более критическими, чем было у Гуссерля и Хайдеггера. В каждом последующем поколении был, по крайней мере, один видный философ, который в ходе разработки его собственной философии нашел необходимым восстановить — или, по крайней мере, переоценить — отношение между философиями Гуссерля и Хайдеггера.

Гуссерль (по крайней мере, с точки зрения преемников) основал феноменологию, когда он возвестил об этом в 1900 г. публикацией первого тома Логических Исследований. [670] Затем Брентано в своей диссертации 1907 г. помог Хайдеггеру проникнуть в сущность философии. Хайдеггер был младше Гуссерля на тридцать лет, он родился в 1889. Сартр родился в 1905 и стал доминирующей фигурой на Французской интеллектуальной сцене для поколения после Второй мировой войны. Как заявляли, на его похороны пришло больше народа, чем на похороны де Голля. (Мог бы любой английский или американский философ сравнивать посещаемость на его похоронах с похоронами Черчилля или Эйзенхауэра?) И даже при скидке для французов на особенное его внимание на интеллектуалов, но и вне Франции Сартр, возможно, читался большим количеством людей, чем любой другой философ этого столетия.

Выделим и других философов, которые внесли вклад в феноменологию. Во Франции это коллега Сартра Мерло-Понти (г.р. 1908). Ханс Георг Гадамер (1900-2002) оказал огромное влияния вне Германии чем любой другой немецкий философ его поколения (если мы не будем считать Ю. Хабермаса философом, а скорее социальным теоретиком) который к тому же был связан с Гуссерлем и Хайдеггером.[671] После смерти Мерло-Понти и Сартра, Поль Рикер (1913-2005) оказал большее влияние, по крайней мере, в Соединенных Штатах, чем любой другой французский философ его поколения. Хотя ведущий французский философ следующего поколения, Жак Деррида (1930-2005), - не феноменолог (в некоторых случаях, по крайней мере, он даже отрицает, что он – философ и зачисляет себя в продолжатели античной эристики, будь то Сократ или софисты), он идентифицирует его собственное университетское поколение как мыслящее “Гуссерлианскую феноменологию” как “неизбежную”. Он сам все еще расценивает ее как “дисциплину несравнимой строгости”, полагаясь в его интерпретации Гуссерля в решающих стечениях обстоятельств на темы Хайдеггера. Забота, с которой он изменял детали текстов и Гуссерля, и Хайдеггера помог сохранить их живыми - или по крайней мере предоставил им “загробную жизнь” .[672] Он подтверждает, что значения их могут быть прослежены в самих последующих философиях.

В сосредоточенности на отношении между философиями, можно пренебречь другими отношениями, что историки часто находят уместным. Конечно, философии существенно связаны с экономическими, политическими, и социальными обстоятельствами, как историк искусства, вероятно, не будет отрицать, что контрреформация произвела определенные изменения в художественном стиле. Однако необходимо точно определить эти изменения и объяснить их как результаты. Но обращение к этим обстоятельствам часто демонстрирует их определенную неуместность, подводя к тому, чтобы описать точно сами изменения в искусстве или философии. Но некоторые при исследовании отстраняют обстоятельства, бесцеремонно заменяют их, что влияет и на изменение стиля философии. Конечно, они не могли наблюдаться незамедлительно. В трактовке отношения между Гуссерлем и Хайдеггером, было бы невероятно пропустить становление нацистских взглядов Хайдеггера как представление возможной очевидности характера его философии. Относительно такого национализма философии Гуссерля в Первую мировую войну рассуждать неуместно.

<< | >>
Источник: Колесников А.С.. Мировая философия в эпоху глобализации. 0000

Еще по теме Философия прибывает к своему концу, согласно Рорти, через преобразования феноменологии и разрыв между Гуссерлем и Хайдеггером.:

  1. ГЛАВА 11. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ (феноменология, религиозная философия, экзистенциализм, неопозитивизм)
  2. Боррадори Джованна.. Американский философ: Беседы с Куайном, Дэвидсоном, Патнэмом, Нозиком, Данто, Рорти, Кейвлом, МакИнтай­ром, Куном. 1999, 1999
  3. РАЗРЫВ МЕЖДУ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВЯМИ
  4. Равным образом и некоторые приверженцы Гегеля, наиболее сильные из них, Бакунин и Белинский, каждый по-своему, придут вскоре к объединению философии с социализмом.
  5. 10.3.3. Разрыв наружной стенки ЛЖ (внешний разрыв сердца)
  6. Гуссерль
  7. 15.3 Основы экзистенциализма М. Хайдеггера
  8. Переведи меня через майдан, Через родное торжище людское...
  9. Одиннадцать разрывов преемственности В шестидесятые годы, когда количество социальных критиков, смотревших вперед, превышало количество критиков, смотревших назад, стало обычным определять, по крайней мере, одиннадцать разрывов
  10. Интенциональность - это центральное по­нятие феноменологии.
  11. Если сделать поперечный разрез через кожу подушки пальца человека, то этот разрез пройдет через три слоя кожи, различающиеся своим строением друг от друга
  12. 1. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
  13. Статья 18.5. Нарушение правил, относящихся к мирному проходу через территориальное море Российской Федерации или к транзитному пролету через воздушное пространство Российской Федерации Комментарий к статье 18.5
  14. Италия к концу XV в.
  15. Установление «союза» между гегелевской философией и утопическим социализмом в русской мысли 40-х годов означало не только использование и соединение их животворных принципов, но также и критику их слабостей
  16. ИРАН ПОЛОЖЕНИЕ B ИРАНЕ K КОНЦУ XIX BEKA
  17. § 1. Основные черты феодального строя ЗападнойЕвропы к концу XI в.
  18. Феноменология и деконструкция:
  19. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧЕСТВА