<<
>>

Мудрость как смысл человеческой жизни, а поиск мудрости – сущность философии

Начнем с выяснения вопросов, в чем заключается смысл человеческой жизни, и одновременно, какова сущность философии и каково главное социальное назначение философии? Посмотрим, нет ли между этими феноменами чего-то общего? Замечу, что понять близость и совпадение этих, казалось, совсем разных и далеких друг от друга проблем, составляет весьма непростую задачу.

Человек – единственное на свете живое существо, появляющееся на свет с открытой и гибкой наследственной программой, в которой нет жесткой заданности в направленности процессов его жизни, и потому он трудно предсказуем. В основе человеческой жизни лежат три скрытых, но важных ее качества. Первое – обладание свободой или возможностью выбирать тропинки на дороге жизни (а затем самому «оплачивать счета» за этот выбор). Второе чудо – способность к творчеству во всех сферах. В этом человек подобен Богу. Но самое великое чудо и самая большая тайна человека – третье его качество. Это его Дух – начало, порождающее высшие ценности в человеке и на основе их синтеза создающее его духовность.

С Духом человека, его духовностью, связано и такое качество человека, как стремление обрести достойный смысл жизни, или желание уйти от своего низшего, животного начала, реализовать свое человеческое достоинство и свою Человечность.

Самым надежным ключом к постижению всех тайн человека и, особенно, его духовности, позволяющей познать сокровенный смысл жизни, является мудрость. Она дает возможность проникнуть в Храм Духовности как в сущность человеческой природы, в которой проявляются ее наилучшие, наивысшие качества. В обретении этих качеств одновременно и заключается потаенный смысл того, зачем человек появляется на свет. Мудрость же, являясь сущностью духовности, помогает понять сокровенный, потаенный смысл жизни. Одновременно она дает возможность обрести нам полноту и блаженство человеческого счастья, найти дорогу к Высшей Реальности.

Наверное, поэтому-то древние греки для обозначения системы формирующихся взглядов, помогающих обрести мудрость, нашли в своем языке такое замечательное и глубокое по смыслу слово, как любовь к мудрости (сравните русское значение слова «философия» как «любомудрие»). Существует предание, что Пифагор на вопрос одного правителя: «Ты кто? Мудрец?», ответил, – «Нет, я философ, ищущий Мудрость и правильный образ жизни». Платон, вслед за Пифагором, считал, что Мудрость – это достояние богов. Невеждам ее знание недоступно, а философы – это те, кто занят ее поиском. Поэтому раскрыть тайну Мудрости, передать ее знание вдумчивым людям, помочь им обрести мудрый образ жизни – таково главное назначение философии. Выходит, что философы решают задачу более сложную, чем ту, которую выполнил Прометей, похитив у Богов огонь и передав ее людям! В связи со сказанным напрашивается неожиданный и важный вывод: постижение человеком мудрости, обретение им софийного смысла жизни как главной, сокровенной цели своего бытия, а также изначальная задача (функция) философии привить людям любовь к мудрости, в сущности, совпадают. Единство и совпадение содержания этих феноменов заключается в постижении Мудрости! Только философия занимается теоретическим раскрытием природы мудрости, познанием ее принципов и законов, а для человека эта цель означает, кроме осмысления, осознавания теоретических выводов философии о природе мудрости, осуществить, главным образом, практическую работу: укоренить принципы и законы мудрости в повседневной жизни, то есть в сердце, в разуме и в поступках. Последняя задача неимоверно трудна.

Чтобы глубже осмыслить и понять подходы к осуществлению сокровенного смысла нашей жизни и значения роли софийной философии в этих процессах, необходимо еще верно представлять сущность человеческой природы. Под природой человека обычно подразумеваются стойкие неизменные черты, общие задатки и свойства, главные качества человека, выражающие его особенности как живого существа. Они присущи человеку во все времена независимо от биологической эволюции и исторического процесса.

Раскрыть эти признаки – означает приблизиться к пониманию человеческой природы. Какие же признаки, качества, свойства имеются в виду? Можно с большой достоверностью предположить, что целостная природа человека условно подразделяется на три тесно взаимосвязанных качества или модуса (лат. – мера, способ бытия): 1) тело, телесность (организм и его жизненные силы, процессы); 2) ум, душа, управляющие социальным аспектом нашей природы. Его можно обозначить понятием «ментальность-социальность». Этот модус с помощью ума, души управляет всеми аспектами жизни индивида в обществе, формирует мотивы и пути удовлетворения его социальных потребностей, регламентирует нормы нравственности и права во взаимоотношениях людей и их объединений друг с другом, а также их взаимодействие с природой. И, наконец, третий, главный, модус – Дух, духовность. В духовности проявляется сущность человека. Дух – это скрытый центр управления всеми проявлениями жизни человека. Он инициирует поиски смысла жизни под влиянием духовно-нравственного инстинкта, формирует принципы персонального ценностного кодекса личности как экософии. Реализуется духовное начало, то есть работа Духа во всех трех модусах нашей жизни как направляющая сила, как центр управления системой высших ценностей в бесчисленных жизненных проявлениях человеческой деятельности. Верховность Духа в социальной сфере и в функционировании тела достигается в ходе трудной работы по осуществлению духовной самореализации, по управлению чувствами, работой ума и мудростью.

В соответствии с тремя модусами, у человека есть три стороны, три аспекта жизни. Первая сторона подчинена удовлетворению телесно-витальных потребностей. Здесь мы отождествляем себя с телом и во многом подобны животным или заведенным автоматам. Вторая сторона жизни – это наше бытие в социуме, в обществе. В нем сегодня мы заняты, как правило, утверждением своего ЭГО, удовлетворением своих социальных интересов и потребностей. В третьей нашей ипостаси, в модусе духовности, мы живем пока в те редкие минуты или дни своего бытия, когда творим, когда любим, когда делаем добро, когда мы стремимся жить по принципам законам Космической Мудрости.

С точки зрения философии мудрости это и есть истин­ная жизнь – здесь мы добры, милосердны, справедливы, восхищаемся красотой, то есть живем по законам высших человеческих ценностей. Однако все эти ценности: добро, любовь, красота, совесть, честь, справедливость и другие – не име­ют видимых, естественных причин в человеческой природе. Нет пока эмпирического, естественно-научного объяснения их существования, поэтому они нам кажут­ся сверхъестественными. Наверное, поэтому нельзя спрашивать человека, а он часто и не сможет ответить, почему он сде­лал добро, поскольку добрые дела совершаются спонтанно, по велению души. Добро, как и любовь, не нуждается в объяс­нении, а зло нуждается в объяснении. Любой наш нехороший поступок надо объяснять и оправдывать, хотя бы для себя. Мы всегда ищем причины только для бесчестия, для измены, для зла. Но если злые поступки мы часто совершаем автоматически, так же как автоматически в голову приходит только глупость (а чтобы пришла умная мысль, надо сильно постарать­ся), то добро, честь, любовь, духовная самореализация, совестливый разум сами по себе не случаются, не совершаются в автомати­ческом режиме.

Вообще все чело­веческое, и, особенно, позитивная духовность, должны постоянно возобновляться определенным усилием. Надо постоянно работать над собой, над своим сознанием, поскольку позитивные духовные качества живут в той мере, в какой возобновля­ются человеческим усилием, поскольку живут только на энергетической, софийной волне этого усилия. Позитивные базовые духовные качества, как и базовый уровень счастья, конечно, существуют в недрах человеческой природы. Но извлекаться оттуда они могут лишь посредством воспитания и обучения и воспроизводятся в процессе духовной самореализации личности путем волевых усилий и особых методик работы над своим сознанием и поступками. Впоследствии, когда позитивные духовные качества станут навыками человеческого характера, они могут приобретать в мыслях и поступках некоторые черты спонтанности, автоматизма.

Но все равно, находясь в процессе самореализации, для сохранения и развития своей позитивной духовности, человек должен приводить в действие энергию своей духовной жизненной силы, использовать силу своего Духа.

Усилия для духовного возвышения порождаются импульсами из центра человеческого «духа», из его «экософии» (места обитания мудрости в душе человека). Они «руководят», как можно предположить, изменениями в душе, духовными импульсами в ценностных предпочтениях менталитета, ума, в характере и навыках личности. Содержание и направленность импульсов духовного возвышения зависят от ценностных приоритетов в персональном кодексе индивида, с помощью которого он осуществляет для себя иерархическое ранжирование системы общечеловеческих ценностей, определяет в этой системе их приоритеты для создания и сохранения крайне необходимого нам модуса духовности, то есть нашей человечности. В конечном счете, названные процессы определяют жизнь и поведение человека в обществе, мотивы, способы и методы удовлетворения его базовых духовных, социальных и телесно-витальных потребностей. Очевидно, что для «человеческого», то есть духовно-нравственного решения этих проблем необходима особая, софийная система образования. Этой системе потребуется и особая философия – философия мудрости. Выше уже говорилось, что система образования и философия, абсолютизирующие роль ума, разума, интеллекта, ориентированные на постижение внешнего мира, не могут решить проблему духовно-нравственного возрождения человека, обретения им мудрости. Для этой цели необходима философия, ориентированная на поиск человеком мудрости, на постижение в себе своего внутреннего, духовного мира, который формирует мировоззренческий каркас личности из постулатов духовности. Такая философия призвана быть «человековоззрением», «человековедением», «человековидением», поскольку только такая философия поможет раскрыть человеку софийный смысл его жизни, сможет играть ключевую роль в софийном становлении и развитии личности, в определении ее софийных ценностных и мотивационных ориентаций при решении сложнейших проблем третьего тысячелетия. Вот тогда-то и будет востребована особая философия мудрости – софиогония, как учение о Бытии человека в Духе, помогающем укоренить ему принципы и законы мудрости в повседневной жизни. Именно такую философию создал и развивает автор этой книги, начиная с 1986 года.

<< | >>
Источник: ВИСЛАВИЙ ЗОРИН. ЖИЗНЬ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ МУДРОСТИ. 2006

Еще по теме Мудрость как смысл человеческой жизни, а поиск мудрости – сущность философии:

  1. Принципы Космической Мудрости как законы Человеческого бытия
  2. Философия как универсальная мудрость
  3. Софиогония как философия мудрости, ее зарождение, становление и развитие
  4. Раздел 1. МУДРОСТЬ КАК СУБСТАНЦИЯ ЖИЗНИ
  5. Сущность человека и смысл его жизни в истории философии
  6. Закон личной философии как осознание смысла жизни и путей достижения успеха
  7. Глава 41. Мудрость как высшее мышление
  8. Мудрость как социальная форма наследования достижений культуры
  9. Мудрость как целостная истина и главная цель познания
  10. Любовь как Путь к мудрости и основа человечности
  11. 15.2. Поиски человеком смысла жизни
  12. «Не делай другим того, чего не желаешь себе» как закон мудрости
  13. ВИСЛАВИЙ ЗОРИН. ЖИЗНЬ КАК ПРОЯВЛЕНИЕ МУДРОСТИ, 2006
  14. § 1. Смерть как одна из форм обретения свободы и начало мудрости
  15. Раздел 4. МУДРОСТЬ КАК ПАРАДИГМА НАСТУПЛЕНИЯ ДУХОВНОГО ВЕКА
  16. О.А. БАЗАЛУК.. СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ.2002, 2002
  17. 1.1. Русская религиозная философия о смысле жизни и духовности человека