<<
>>

основные этапы и идеи

Философская компаративистика, решая свои собственные задачи, связанные с осознанием развития и бытия мысли в разных регионах, странах, концепциях, разрабатывает и методологию сравнительных исследований, пытается взять все лучшее в сравнительных литературоведении, социологии, политологии, юриспруденции, религиоведении и т.д.

Дело в том, что историко-философский анализ мировой мысли, который концептуально включает через работу мыслителей эпох и поколений социологические, юридические, гуманитарные, политологические и т.д. наработки, вынуждает историка философии быть и компаративистом. Он не только сравнивает, сопоставляет, оценивает, обобщает, проводит аналогии, выявляет сходства и различия (от общего до уникального) в предмете исследования, в подходах, в науках, в нациях и регионах, в языках и образах, в его истории и генезисе, систематизации и т.п. не ради разработки методологии единого компаративного универсализма, а для выявления уникального, сущностно необходимого в развитии традиции мысли региона, страны, нации, в то же время отражающего движение философской мысли развивающегося бытия космоса, общества, человека и т.д.

Следовательно, в определенной мере все философы сталкивались с компаративистским анализом. Трудно представить себе какую-либо из историй философии, которая бы не пользовалась сравнениями, аналогиями, поисками параллелей и сходств, выяснением типологических связей и различий. Описательная стадия развития компаративистики как неизбежной фазы на пути к теории, не исключает возможных предварительных обобщений в этой области. Иными словами, компаративистский подход присутствует во всяком истори­ко философском исследовании, становление философской идеи все­гда проходит компаративную стадию. Последняя есть рефлексия философской идеи, ее развитие через самосознание. Однако, в нашем понимании этого термина в философии, компаративистика формируется вначале 19 века (Фихте, Шеллинг, Гегель, Ж.М.Дежерандо, У.Джонс, Г.Анкетиль-Дюперрон, Ф.Шлегель, А.Шопенгауэр, Т.Кольбрук, Ф.Бауэр, Б.Сент-Илер, Х.Лассен, К.Шлютер, Шрёдер, Р.Гарбе, А.Вебер). Отдель­ные идеи будущей цивилизационной компаративистики и различных гуманитарных и социальных наук стихийно скла­дывались в системы знаний. В каждой из них формировались специфический взгляд на целостное познание цивилизации, своеобразная иерархия и, наконец, система основных катего­рий, которую представители истории, фило­софии, социологии, антропологии постоянно корректировали и совершенствовали.

В зависимости от уровня развития, со­циального статуса наук и амбиций их представителей на роль лидера в создании всеобщей науки о цивилизации претендо­вали то одна, то другая область знаний. Прежде всего — это философия и особенно формирующаяся в то время классическая филосо­фия культуры (Г.Гегель, А.Шопенгауэр, Л. Фробениус, Ф.Ницше, В.Виндельбанд, Г.Зиммель, О.Шпенглер, Х.Ортега и Гассет), которая, однако, с течением времени теряет реалистическое, объективное отражение культуры, заменяя ее абстрактными спекуляциями и априор­ными схемами. Историки (Ф.Гизо, Л.Февр, М.Блок, А.Тойнби, Н.Кон­рад, Ф.Бродель), также решавшие эти проблемы, в силу недостатка теории и большей частью описательного характера своей науки оказались не в состоянии преодолеть ограниченность эмпиризма.

Откликнувшиеся на эти проблемы антропологи (Э.Б.Тейлор, Г.Спенсер, Ф.Боас, Б.Малиновский, М.Мосс, К.Леви-Строс), движимые стремлением преодолеть односторон­ность гегелевского схематизма устремились в область эмпирических исследований, обделенную до того времени пристальным вниманием. И, наконец, на рубеже 19-20 веков значительный вклад в развитие проблем и метода сравнительного анализа в философии, культурологии и науки о цивилизации внесла социология, особенно школы Э.Дюркгейма и «Анналов», что открывало путь к интегративному познанию феномена цивилизации. Сначала внимание в компаративистской философии обращалось на различение философии Востока и философии Запада. Первая определялась как религиозная, мистическая, интравертная, вторая — как рациональная, экстравертная. Вместе с тем предпринимались поиски «сплошных паралле­лей». Установка компаративистской философии на сравнение ради сравнения привела в тупик.

Второй этап, видимо, следует связать с этапами накопления потенциала (Т.Кольбрук, Дж.Дэвис, Ф.М.Мюллер)- середина и конец 19 в., когда П.Дойссон предложил систематизацию архетипов философии в виде метаисторической системы. Однако эту компаративистику условно можно было бы назвать культурно-герменевтическим диалогом Востока и Запада, как двух метафорически тесно связанных между собой культурологических категорий, отражающих дихотомический взгляд на историю цивилизаций.

Третий этап обновления, расширения базы и экспансии – 20-60-е гг. 20 века. Это этап, связанный с трудами Фэн Юланя, Ху Ши, С.Радхакришнана, С.Х.Насра, К. Юнга, К.Ясперса, А.Швейцера, Б.Рассела, концептуализации компаративистской философии П.Массон-Урселем (им рассматривается компаративистская хронология философии Индии, Китая, Греции, компаративистские логика, метафизика, психология, педагогика) и поиск ее новых граней П.Т.Раджу. Последний выделяет уже семь подходов к компаративистской философии: исторический, сравнительный, метафизико-гуманистический, интегративный, феноменологический, формально-оценочный, психологический и социально-антропологический. Это этап, в результате которого были созданы центры компаративистских исследований в Гавайском университете (США) и Нью-Дели (Индия), когда после второй мировой войны на Западе резко возрос интерес к диалогу философских культур, что способствовало обособлению специфической области философских исследований - философской компаративистки - в отдельную дисциплину. В это время были достигнуты значительные результаты в проведении сравнительных исследований по китайской, буддийской, ведатнтистской и западной философии, по такому проблемному полю как Дао и Логос и т.д. Об этом красноречиво свидетельствуют материалы компаративистского журнала «Философия Востока и Запада» (Гавайский университет) и многочисленные публикации. Хотя для работ пери­ода 50-60-х гг. была характерна стереотипность в понимании «запад­ного» и «восточного» типов философствования. Это проявлялось в противопоставлении «мистического» Востока «материалистическому» Западу, в акцентировании западного рационализма, с его экстраверт­ностью, аналитичностью и восточной традиции, с характерными для нее интуицией, интравертностью, синтетичностью.

В этот период сам термин сравнение приобретает значение по­нимания, осмысления и усвоения ценностей различных куль­тур. В центр ставится сравнительный анализ понятия и концепции челове­ка в различных философских традициях, его природа, жизнь и его назначение, что актуализирует ос­мысление самой идеи человека. Недостаточно исхо­дить только из эпистемологии, онтологии, логики, метафи­зики. Философская компаративистика должна вернуть человеческие ценности, сделать доступными ценности других традиций, достоинства которых осознаются при учете самого человека, его духовно—нравственного и творческого развития. Сравни­тельная философия исходит из универсальности человека, из единой человеческой природы. Обычное различение Востока и Запада, восточного человека и западного человека не должно возводиться в фундаментальный принцип компаративистской философии. Человек - восточный или западный - один и тот же, несмотря на различия. Компаративистская философия, по Р.Т..Раджу, является беспристрастной философской дисциплиной и включает феноменологическое изучение человека в его природном и культурном окруже­нии; сравнительное изучение поня­тий, философских концепций и школ внутри одной традиции; сравнение различных культурных и фи­лософских традиций для выявления своеобразия и ценности каждой из них с дальнейшей адаптацией лучшего. Ф.С.К.Нортроп предполагает синтез восточной и западной культур как синтез интуиции и интеллекта. Такой синтез полезен как для восточного, так и для западного чело­века. В результате компаративного исследования выявляются и осмысляются параллели в различных философских традициях, что придает текстам неожиданные, нетрадиционные смыслы и генерирует иное понимание вечных вопросов, по-своему преломляемых в каждой из традиций.

Внимание компаративистики как автономной философской дис­циплины направлено не только на философскую мысль великих «философских цивилизаций», но и на культуры, представ­ляющие национальную (региональную, континентальную) филосо­фию. В центре ее исследовательского интереса находятся проблемы, связанные с различиями и сходством между ними, выявление процес­са взаимодействия универсальных ценностей и специфических нормативов определенной культуры. В этом смысле компаративную философию можно назвать «метафилософией», в которой осуществляется переход от анализа предметной, проблемной сферы философии (философии на­уки, философии религии, философии языка и т.д.) к самой философии и к анализу философии как обладающей своим собственным объек­том исследования, разрабатывающей и использующей специфические методы историко-философского анализа.

Четвертый этап (70-е-80-е гг. 20 в.) включает в себя дальнейшую концептуализацию философской компаративистики, прояснение базовых понятий и переход к целостным тематико-проблемным и личностным сравнениям восточной и западной философии (диалог Тойнби-Икеда, П.Грегор, Стевен Хейне, Дж. А.Тэбер и др.). В это время, как реакция на эпоху господствующих радикальных, дихотомичных проти­вопоставлений философий Востока и Запада, начинает проявляться противоположная тенденция. Предпринимаются попытки выявить реальные общие парадигмы мышления, подчеркивается параллелизм‚ западной и восточной философий. В то же время в компаративиcтских исследованиях начинает формироваться тенденция к переходу от идеи «синтеза» западной и восточной философии к идее «понима­ния другого» на основе выявления «различий» и механизма взаимодействия универсального и уникального в историко-философском процессе.

Пятый этап – 90-е г. - этап пересмотра устоявшихся схем философской компаративистики, что было напрямую связано с постмодернизмом, диалогом культур, поиском идентичности, пониманием Другого, проблемами толерантности, глобализмом и т.п. и поиск ею новых ориентиров в осознании мировой философии. Вообще следует отметить «жесткую» связь процессов в мире с философской компаративистикой. В отличие от господствующей в историко-философском познании тенденции к интерпретации философского метода как следования за миром (будь то мир природы или мир идей), в компаративистике философия об­ратилась к самой себе, сравнивая и сопоставляя философские традиции, выявляя интеркультурные коммуникативные основания фило­софского диалога, уточняя принципы историко-философского иссле­дования. Компара­тивистика стремится выявить скрытые предпосылки, определенные комплексом идей как возможные «образцы», «архетипы», «единицы» философского мышления, в различных комбинациях входящих в системы философов.

В этом смысле компаративистика совпадает с деконструктивистским духом постмодернистской философской мысли, об­наруживающим определенную искусственность границ между разны­ми философскими традициями. Фи­лософская компаративистика обращает внимание на то, что всегда существовало, но приобретает принципиальное значение именно в современной ситуации множественности философских дискурсов. Компаративистская методология способствует выявлению коммуникативного характера гуманитарного знания и, тем самым, ут­верждает диалог как норму современного философского мышления. И с этих позиций предлагает посмотреть на историю философии как на историю диалога философских культур.

Компаративный подход задает новые ориентиры рассмотрения со­временного историко-философского процесса.[340] В ситуации региональ­ного и национального «возрождения» философской мысли компара­тивистская методология подводит к новым историко-философским парадигмам, представляя в новом свете идею мирового философского синтеза. И проблема здесь в том, с пози­ций какой конкретной философской традиции был бы возможен син­тез как основы развития мировой философии? Осознание несоизме­римости идей, отсутствия культурно-нейтральных оснований приводит, на первый взгляд, к пессимистическому выводу, что привилегирован­ной гносеологической или нормативно-ценностной позиции не существует, в противном случае мы имеем крайности «универсализма» или «релятивизма». С другой стороны, общепри­знанно существование общего ядра человеческого опыта при всей его вариативности и многозначности. Еще философия Просвещения утверждала, что чело­век повсюду, при любых историко - культурных условиях являет тожде­ственность человеческого рода. Не случайно европейский рационализм ассоции­руется с всеобщностью и безличностью разума. Сама природа челове­ческого интеллекта как бы подтверждает этот образ, задавая опреде­ленную предельность философскому мышлению.

Так, в конце 20 века сопоставления Востока и Запада все больше уступают сравнениям Север – Юг, Северная Америка - Латинская Америка, Азия - Запад и т.п. При этом следует заметить, что пространственная самоидентификация цивилизаций определялась с древнейших времен географической ориентацией и космологическими представлениями о бинарной пространственной организации мира. В этой символически-универсальной системе «Восток» ассоциировался с циклом зарождения, началом, восходом солнца, а «Запад» - с его окончанием, закатом. Подобный релятивизм понятий «восток» и «запад» определялся не только подвижностью самоидентификации различных социокультурных общностей на конкретно-историческом этапе их развития, но и напрямую зависел от исходной точки пространственной ориентации. Содержание понятий «Восток» и «Запад» меняется в зависимости от принятого центра пространственной ориентации в том или ином регионе. Древние греки включали в понятие «Восток» Египет, Финикию, Вавилон, т.е. страны развитой культуры, а под «Западом» разумелся мир варваров малоизвестного тогда европейского пространства. Для древних китайцев «Запад» - это восточный Туркестан, Средняя Азия, Индия, а «Восток» - страна восходящего солнца – Япония. Однако в 19 в. содержание понятия «Запад» в Китае идентифицируется с географическим и культурным пространством Западной Европы.

Компаративные исследования важны не только в силу становления нового мирового порядка, проблем глобализма и интеграции, культурного обмена и диалога, но и потому, что мультипарадигмальность, несопоставимость теорий Востока и Запада, разных наук требуют разработки философской методологии компаративных исследований. Философская компаративистика означает сегодня не только предмет, но и метод исследования. В качестве предмета стали рассматриваться взаимосвязи и взаимовлияния философских цивилизаций, традиций, школ, мыслителей Запада и Востока, Латинской Америки и Африки, Севера и Юга. Сюда же относится и типологический анализ философского процесса в контексте парадигмы единства общечеловеческого знания и культуры. В качестве метода был определен специфический способ изучения философских культур, который способен широко варьироваться в зависимости от методологии, лежащей в его основе. Он может быть сравнительно-историческим, опираться на принципы материалистического понимания истории, аналитико-феноменологическим, структурно-функциональным (в частности, опираться на анализ мифологического материала, сравниваться по одной или нескольким темам) и т.д.

Компаративный анализ как метод познания актуализирует и проблематизирует способ выявления общего, особенного и уникального в изучаемых философских традициях, школах, понятиях. Лингвистика может заниматься принципиальной несводимостью одного понятию к другому, одного языка и его описания к другому, но философия, включая в этот процесс отрефлексированные полифонические «знаки бытия» как медиум, предлагает более приемлемый механизм усвоения знания о космосе, обществе, человеке, упрощает работу исследователей по верификации своих знаний и его приращению. Категориальная схематичность объектов того или иного порядка дает возможность философу многозначную хаотическую неустойчивую реальность структурировать, конструировать области знания, опираясь на другие науки, акцентируя те или другие моменты этой реальности, выделяя те или другие его стороны и характерные черты.

Общеизвестно, что древняя философия, занимаясь поиском мудрости, синкретично включала в свою сферу весь мир бытия. С течением времени произошла дифференциация знания и философия уже не претендует на «науку наук», хотя и не утеряла своей функции поиска мудрости в замкнутых парадигмах. Междисциплинарные исследования, системный подход, универсализм наталкивается на многозначные базовые допущения тех или иных наук. Эпистемологическая направленность акцентирует анализ этих допущений в той или иной исследовательской программе и вводит в критерий оценки знания сравнение эвристичности того или иного подхода (нахождения сходств и различий, специфики соотношения веры и разума и т.п.), той или иной концепции, способов аргументации. В самой философии таким критерием оценки выступает понятие философской культуры, интегрирующее и манифестирующее многие черты и особенности исторически развивающихся и современных философских цивилизаций, традиций, школ и направлений. Компаративистика, не отказываясь от методов историко-логического, диалектического, струк­туралистского, функционального и т.п. использует сравнительно - генетические методы реконструкции развития школ и направлений, концепций и понятий. Компаративный метод позволяет в максимальной полноте выявить особенности эволюции философии, подчеркнуть преемственность и проанализировать привносимые изменения. Компаративный анализ помогает конструировать представления о сущности философских школ и направлений, особенности их концептуального каркаса и понятий, влияние эпохи и идеологии. При переходе к более конкретному компаративому анализу применяется свойст­венная эмпирическим наукам методология: описание, клас­сификация, эмпатия, этимология. Взаимодействие этих двух реги­стров: «верхнего» концептуально-теоретического и “нижне­го” эмпирического гарантирует сбалансированную связь тео­рии и эмпирии. Следовательно, сравнительный метод ста­новится своеобразным стержнем комплексной методологии компаративистики, в которую определенную лепту внесли такие мыслители, как Б.Рассел, А.Тойнби, Н.Конрад, Ф.Бродель, Дж.Нидем, А.Кумарасвами, К.Пандей, Р.Т.Раджу, Т.Буркхардт, Т.Изутсу, Ч.Мур, С.Х.Наср, С.Н.Айзенштадт, Л.Дюмон, В.Хальбфасс, Х.Накамура, М.Серр и др.

Со времени своего возникновения западная и восточная компаративистика в лице ее наиболее видных представителей, зачастую была вынуждена обосновывать правомочность своего существования в качестве самостоятельной дисциплины. Действительно, сам по себе принцип сравнения не способен выступать в качестве всеобъемлющего методологического начала, объясняющего сущность столь сложного явления культуры, как философия. Познание какого-либо феномена не может быть ограничено указанием или определением его сходства или различия с другими явлениями, поскольку оно направлено на характеристику его сущности. Поэтому философская компаративистика всегда должна быть сравнением и еще чем-то очень существенным, которое по-разному определялось в зависимости от мировоззренческих установок познания и конкретно-исторической ситуации.

Сравнение не должно к тому же проводится по произвольно отобранной проблеме и сводить цель исследования только к выявлению сходства и различия. Философская компаративистика, прежде всего, является частью истории философии и имеет своей целью выявление общего и единичного в мировом историко-философском процессе. Она занимается также изучением тех философских трансформаций, которые возникают в результате социокультурных и исторических изменений. В данном случае имеется в виду интерпретация либо заимствований, либо неприятия того, что определяет содержание, характер и форму влияния идей в иной мировоззренческой парадигме. Именно философия как сущностный феномен культуры и цивилизации создает проблемное поле и определяет содержание представления о культурах (и, прежде всего, о философских культурах) и их носителях, о других цивилизациях (наше видение друг друга) и регионах в рамках идеи общечеловеческой цивилизации и диалога культур.

Вместе с тем, никто из современных теоретиков и практиков философской компаративистики не умаляет значение внутренних процессов развития национальной философии и присущих ей уникальности, своеобразия и оригинальности. Тем не менее, достаточно очевидно, что преобладающей тенденцией развития философии является вера в единство общечеловеческого знания и гуманистический характер культур. Закономерным следствием подобной установки является стремление рассматривать типологически сходные явления как результат взаимовлияния культур. Можно предположить, что анализ развития философии в дихотомии Восток-Запад (возможно и Юг-Север, или Африка-Европа, Латинская Америка-Европа) порождает стремление выискивать явное или скрытое влияние или прямое заимствование, как бы подчеркивая этим превосходство одних цивилизаций (или культур) и их мировосприятия над другими. И если подобное стремление способствовало до недавних пор развитию истории философии нескольких стран региона или отдельных цивилизаций, оно, однако, не способствует пониманию сущности мирового историко-философского процесса как результата развития на стыке различных культур, которые взаимодополняют друг друга на уровне феномена мировой философской культуры.

<< | >>
Источник: Колесников А.С.. Мировая философия в эпоху глобализации. 0000

Еще по теме основные этапы и идеи:

  1. ! Задание 1.3. Составьте таблицу, раскрывающую становление научных школ управления (основные этапы, ключевые идеи и наиболее известные представители).
  2. Глава 1. Исторические условия возникновения, этапы развития и сквозные идеи российской правовой мысли
  3. 12.1 Основные идеи бихевиоризма
  4. 2.25. Основные идеи законности
  5. 2 Основные понятия, идеи и принципы неопозитивизма
  6. Основные постулаты и идеи классической школы
  7. Основные идеи философии К. Маркса и Ф. Энгельса
  8. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАССЛЕДОВАНИЯ
  9. ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАССЛЕДОВАНИЯ
  10. 3.1.5. Основные этапы клирингового процесса
  11. Основные этапы истории земельного права России.
  12. Основные этапы в оценке эффективности:
  13. Тема 1.2. Этапы исторического развития философского знания. Основные направления философии
  14. Основные этапы судебного заседания.(М.К.Треушников)
  15. IV. Основные целевые ориентиры и этапы их реализации
  16. 1.6. Основные этапы развития экономической теории
  17. Предпосылки возникновения и основные этапы развития
  18. 1. Основные этапы истории римского права
  19. 1. Основные этапы развития экономической мысли
  20. Лекция 1 Тема: ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ТЕОРИИ