Софиогония как философия мудрости, ее зарождение, становление и развитие

Почти двадцать лет я занят возрождением изначального смыслогенетического понимания философии или философии мудрости. Такая философия в России долгое время называлась любомудрием.

Попытаюсь сразу же определить понятие «софиогонии» как особого, древнего, и одновременно для нынешних условий, нового направления в философии. Термин образован от греческих слов «софия» – мудрость и «gonos» – рождение, порождение, происхожде­ние, произведение потомства. Понятие софиогония можно бук­вально перевести как учение о природе и происхождении мудрости и о путях порождения ее в человеке. Следовательно, софиогония – это философия, при­званная возродить в человеке мудрость, помочь ему осу­ществить на ее основе духовно-нравственное возрождение, достичь успеха в жизни и обрести счастье. Другими словами, это учение о природе мудрости, путях и методологии ее познания, а, главное, укоренения софийных принципов и законов в повседневной человече­ской жизни.

Софиогония стремится анализировать проблемы философии, исходя из прямого этимологического значения греческих слов «любовь к мудрости» и «gonos» – рождение, порождение. Получается, что в софиогонии феномены «любовь» и «муд­рость» находятся в отношении «взаимопорождения» друг друга и потому завязаны в один смыслогенетический узел как в славянском термине «любомудрие». Этот смысловой узел «любовь к мудрости» и был поло­жен в основание концепции софиогонии. Проблема поиска человеком мудрости и обретения Любви как Пути к ней, их взаимопереход друг в друга являются фундаментом духовной самореализации человека.

Хотелось бы подчеркнуть, что разработка основных проблем концепции софиогонии исходит из стремления автора возродить изначальный смысл философии, который Пифагор опреде­лил как поиск мудрости и правильного образа жизни. Для нашего времени это значение в западной философии является совершенно новым ее пониманием, на­столько далеко она отошла от своего первородного назначения. Мне также почти 40 лет пришлось преподавать философию «без мудрости», поскольку ни в программе, ни в учебных пособиях советского периода специальный анализ категории мудрости не предусматривался. Это понятие лишь единожды упоминалось в пер­вой лекции, когда осуществлялся перевод понятия философия с греческого языка.

По этим и другим причинам трудности рождения «философии мудрости» на­чались сразу же, когда в феврале 1986 года кафедра философии Акмолинского (затем Целино­градского) сельскохозяйственного института (ныне г. Астана, Казахстан) созда­ла Философский клуб «Мыслитель» и при нем Академию Мудрости. При опре­делении целей этих организаций меня как заведую­щего кафедрой, а также как президента Клуба и его Академии среди многих проблем особенно интересовала следующая: как и в чем человек с помощью философии может найти духовную опору в жизни? Ответом на эти вопросы было исследование почти с чистого листа категории «мудрость» и возрождение первородного смысла философии. На этой основе и происходило трудное становление концепции софиогонии. Дополнительно эти трудности были обусловлены целым рядом других причин.

Во-первых, необходимо было реконструировать, осознать и воссоздать современное понятийное, философское представление о мудрости и любви, об их формах, видах, ликах.

Во-вторых, совсем непросто без достаточных литературных источников в казахстанской провинции было возродить и заново осмыслить, применительно к современным условиям, изначальное значение философии как любви к мудро­сти, как поиск мудрости и правильного образа жизни и дать им философскую трактовку.

В-третьих, эту философию надо было разрабатывать как форму личностного восхождения к мудрости. По моему глубокому убеждению, только в таком ка­честве – живого, бытийного, софийного знания, укореняемого в повседнев­ной жизни человека, и может существовать философия. Концептуальное, книжное знание, включая философию как учение о законах мышления, добываемое рациональными средствами, малопродуктивно, а в духовном отношении бесполезно. Оно лишь умножает число книг в библиотеках. Чтобы этого не случилось с софиогонией, она должна была стать философий жизненной, практичной, привлекательной, интерес­ной, понятной и эффективной для личности, пожелавшей осуществить свое духов­ное возрождение. Такая философия была призвана оказывать персональную помощь в отыскании конкретного Пути к софийной самореализации личности, поскольку индивидуальных тропинок духовного возрождения, навер­ное, столько же, сколько людей, вступивших на этот Путь.

В-четвертых, необходимо было осознать, что самое трудное для человека – осу­ществить практическое укоренение принципов и законов мудрости на всех уровнях его жизни, познать духовно-психологические практики, бытийные способы для закреп­ления позитивных черт характера, навыков позитивной, софийной духовности.

В-пятых, надо было иметь дерзость предположить, что Кос­мическая Мудрость как всепроникающая субстанция Вселенной существует объективно, а также попытаться определить, в состоянии ли человек познать ее? Известна позиция Платона, что Мудрость как достояние Богов людям-невеждам не доступна.

Следует подчеркнуть, что западная философия, начиная с античности, постепенно отошла и продолжает стремительно отдаляться от изначального смысла философии как «любви к мудрости». Она формировалась, развивалась и остается по сей день, главным образом, как учение о разуме человека, зако­нах его мышления, об интеллектуальной методологии познания. Однако уже в 20 в. стало очевидным, что разум не всемогущ. Он часто бывает хитер и коварен, и потому не может быть не только надежной духовно-нравственной опорой личности, но и надежным инструментом в решении многих практических задач: предотвращении войн, преступлений, или, например, экологических проблем современности. Кроме того, надо давать себе отчет, что разум – это только часть мудрости как целостной и высшей формы постижения человека и мира, причем, не самая главная. Тоталитарные режи­мы, голод, войны, гибель десятков миллионов людей, международный терроризм, экологические проблемы и многое, многое другое свидетельствуют о начале заката эпохи рационализма в истории человечества. Перечисленные выше симптомы говорят о серьезных болезнях, недостатках и отклонениях в нашем разуме, о неадекватности «отражения» им проблем человека и мира. Рационализм и порожденная им технократическая цивилизация, технократическое мышление граждан, сбой культуры породили ряд серьезных социальных болезней человечества.

Назову только некоторые, философские, проявления этих болезней. Абсо­лютизируется роль рассудка, интеллекта, абстрактного мышления. Сформировалось и господствует сегодня технократическое мышление экономического человека. Это целая система мировоззрения, в которой, кроме прямой абсолютизации власти техники и технологии, утверждаются приоритет средства над целью, орудийное отноше­ние к человеку как форме реализации чьих-либо интересов, а не как к са­моцели истории. В сущности, технократическое мышление – это рассудок, ли­шенный мудрости и совести, и, следовательно, человечности.

Процветали и пока сохраняются авторитарность мышления, догматизм, чужемыслие, бездуховность. Наше сознание мирилось и мирится не только с чужемыслием, но и с двоемыслием, с его лживостью. Часто без зазрения совес­ти мы можем думать одно, говорить другое, а поступаем по третьему варианту. Это приводит к раздвоению личности, к ее духовному и нравственному паде­нию. От такого человека остается только внешняя оболочка, а сама личность разрушается, погибает. Положение в нашем сознании настолько удручающее, настолько его «бо­лезни» серьезны, что можно говорить о глубочайшем духовном кризисе как главной причине всех других проявлений глобального кризиса.

Система светского образования направлена преимущественно на познание внешнего мира. А постижение внутренней духовной природы человека программами светского образования не предусмотрено и потому в системе обучения поч­ти полностью отсутствует серьезная ориентация нашего менталитета на духовные, ценно­стные аспекты знания, на постижение мудрости.

Поэтому на рубеже тысячелетий очень важно найти ответы на следующие вопросы. В чем и как человек может обрести для своего духа (animus), для своей души (anima), а также для своего тела новую систему цен­ностных координат, прочную духовную опору в жизни? Опору, которая была бы приемлема для каждого мыслящего человека, который поже­лает ее принять, независимо от того, живет ли он в России, США или Казах­стане, в любой другой стране.

Духовное обновление для человечества – процесс неимоверно трудный, но постоянный. Народы уже давно ведут поиски приемлемого духовного идеа­ла. И они его нашли еще в древности. Слово, его обозначающее, есть в языках всех народов Земли. На заре становления человече­ства люди хорошо чувствовали этот идеал, интуитивно постигали эту высшую ценность, укореняли ее требования в жизнь с помощью обычаев, традиций, ритуалов, табу... Имя этого идеала – мудрость. Этот идеал вечен, потому что он возвышает людей.

Именно мудрость, закрепленная в обычаях, традициях, в навыках характера человека, в его образе жизни, лежала и лежит в основе культуры всех народов земли. Именно поэтому культура является формой социального наследования завоеваний мудрости. Глубинная Божественная Мудрость пронизывает систему взглядов всех мировых религий и традиционных религиозных конфессий. Поворот в сторону постижения мудрости начинает и наука. Таким примером могут служить, как уже отмечалось, работы физика Ф. Капра.

Но как люди мы все еще несовершенны. Для духовного возрождения нам надо преодолеть духовное невежество, искоренить пороки, насилие, конфликты между собой, победить своего главно­го врага – эгоизм. В философии эти проблемы решить можно было лишь способом народной мудрости: клин вышибают клином, то есть созданием философии другого типа, философией мудрости. Имя ее – софиогония – было найдено лишь восемь лет спустя после возникновения основного каркаса ее идей – в 1998 году. С помощью такой философии, философии мудрости, возможно исцелить людей от нравственных пороков, поскольку давно известно, что философия составляет духов­ную сердцевину культуры народов и может стать при определенных условиях формой личностного восхождения к Мудрости, а, следовательно, и духовного обновления.

Поскольку, по словам Марка Аврелия, наша жизнь такова, какой ее де­лают наши мысли, постольку изменение наших мыслей, нашего сознания, на­шего менталитета, нашей духовности – есть главный путь выхода из духовного ту­пика. Каковы мысли человека, таков и человек. Хорошие мысли порождают хорошего человека, а плохие, наоборот, плохого человека. Все проблемы человеческих неурядиц от мыслей людей. Следовательно, к изменению настроя и содержания мыслей людей надо подключать мудрость, Дух человека. В решающей степени это зависит от смены идеала нашего сознания или его парадигмы. Парадигмой или, своего рода, картой дви­жения, новым идеалом для человека, для общества в его эволюции в неизведанное будущее, являются или могут стать идеи, ценности, уста­новки, создающие определенное позитивное видение реальности и потому направляющие деятельность людей, помогающие улучшению процесса самоорганизации какой-либо сфе­ры общества или даже общества в целом. Вновь повторю, такой парадигмой свободного мышления свободной личности, ее духовной жизни должна, на мой взгляд, стать мудрость как сущность духовности. Вот тогда философия мудрости сможет принять активное участие в духовной самореализации человечества, в его духовном возрождении.

Софийная система духовных поисков, будучи притягательным позитивным идеалом для всех людей, должна отвечать ценностным, интеллектуальным, эмоциональ­ным и практическим потребностям человеческой души. Их удовлетворение должно вовлечь в процесс духовного возвышения дремлющие возможности ду­ховно-нравственного и религиозного инстинктов, помочь созданию программы научных исследований духовных возможностей человека. По сути дела, новая сис­тема взглядов может стать со временем особого рода гуманисти­ческим целостным человековедением, раскрывающим преимущества духовного всеединства человечества на основе синергии трех великих истин, возникших в истории развития познания: «Знание – сила» (Ф. Бэкон), «Cogito ergo sum» (Мыслю, следовательно, существую (Р. Декарт) и парадигмы софиогонии, сформулированной мной в апреле 2003 года – «Amo et cogito ergo sum» – Люблю и мыслю, потому и живу. Мето­дологической основой, ценностным каркасом возрождения целостного гуманистического человековедения в философии мудрости призвана стать Любовь как один из главных Путей движения человечества к Мудрости и как надежный способ преодоления эгоизма. Эти идеи-ценности могут способствовать становлению согласованных усилий всех социальных институтов общества и философии мудрости, которые могут принять участие в реанимации мудрости, любви и совести людей, в их духовном возрождении.

Для этого важно признать в качестве методологического принципа анализа возрождения духовности человека его триединую природу, в которой главную роль на правах сущности играет Дух и именно он делает человека Человеком. Как сущность Человека Дух обусловливает позитивные изменения в телесном и социальном модусах, инициирует становление новых качеств, новые, более высокие человеческие потребности и соответствующие способы их удовлетворения. Духовная самореализация ведет к появлению homo animabilis – человека духовного с его особой системой духовных потребностей и соответствующими формами и способами их удовлетворения.

Прежние цивилизации опирались на возможности ума человека и на параметры телесно-витального и социально-ментального модусов человека. Но разум, как показала история последних столетий, при всем его огромном прогрессивном значении, не в состоянии осуществить духовный прорыв человечества. Это не его задача и не его функция. Возможности же Духа, духовного модуса пока в истории использовались крайне недостаточно. Постижение и использование скрытых возможностей духовной ипостаси человека приведет к открытию для больших масс людей, что есть более совершенная и более глубокая, чем разум, форма постижения человека и мира. Имя ее, как уже неоднократно говорилось ранее, – мудрость. Тогда-то постепенно будет признана софиогония как особая философия, занятая поиском мудрости и познанием путей ее укоренения в жизни. Вместе с другими формами духовного совершенствования людей (религией, искусством, этикой и др.) она сможет помочь людям избавиться от всех форм невежества, научить их отличать мудрость от глупости, добро от зла, находить спосо­бы открытия форм укоренения софийного сознания и софийного бытия.

Недопонимание этих основополагающих задач в индивидуалистическую эпоху рационализма уже привело к тому, что мы чересчур увлеклись наращиванием сил человека на основе познания внешнего мира, на основе знаний по использованию в утилитарных целях свойств вещества, энергии, информационно-энергетического поля материи и других сил природы. Система обучения сегодня сосредоточена на достижении, главным образом, только этих целей. А задача, как человеку обрести духовно-нравственное совершенство, осуществить Путь духовной самореализации, в системе светско­го образования, обучения и воспитания даже не ставится.

Об увеличении своих духовных сил, особенно в последние столетия, мы всерьез не задумываемся. Огромный духовный опыт культуры прошлого большинство из нас и государственные системы образования игнорируют. Наша технократическая гордыня поставила челове­чество на край гибели. Если мы не сможем начать процесс духовного возрождения на основе таких общечеловеческих ценностей как мудрость, любовь, милосердие, вера, красота, справедливость и другие, то человечество и биосфера могут погибнуть, а планета Земля пре­вратится тогда в безжизненный кусок материи.

Еще раз хочу подчеркнуть, что предотвратить такой исход, если человечество действительно не захочет погибнуть, в числе других факторов, поможет особый тип антропологической философии – софиогония как философия, которая по своей сущности призвана помочь возродить в человеке мудрость, постичь ее природу и укоренить ее принципы и законы в повседневной жизни.

Систему взглядов софиогонии можно раз­делить на три основных части: 1) содержание, 2) цели и 3) метод.

Содержание софиогонии определяется центральным положением проблем человека в системе ее взглядов и главной ее задачей – «Познай и измени себя». В софиогонии бытие человека в мире и мира в человеке как процессы непосред­ственной человеческой жизни являются не только главной проблемой онтологии, но одновременно и ее гносеологии, аксиологии, а также праксиологии в лице креатологии как учения о самосотворении человека, самореализации его как личности. Термин «креатология» происходит от латинских слов «креатор» – творец, создатель, виновник, а также «креацио» – созидание, порождение, избрание. Необходимость креатологии в софиогонии очевидна: познать и изменить, то есть сотворить себя – «другого» без творческого подхода и знания путей такого само­сотворения невозможно. Думаю, что со временем креатология, как учение о самосотворении человека, может стать одной из важнейших составных частей мировой философии. Творение – это вечный процесс самосозидания, самораз­вития и Вселенной, и человека. Творчество – органическое, всеобщее, родовое качество и человека. Хочу вновь подчеркнуть, что процесс творческой духовной самореализации человека должен происходить по законам Космической Мудрости. Если этого понимания нет, то невежественный человек, допуская массу глупостей и ошибок, подводит себя к серьезной дисгармонии в отношениях с природой, с самим собой и другими людьми. Тогда произойдет деградация человека и угасание его культуры.

Поэтому анализ проблем креатологии как учения о сотворении себя другого, о духовной самореализации личности должен осуществляться на основе особенностей процессов изменения во всех трех модусах целостной триединой при­роды человека, при осознавании главенствующей и направляющей роли Духа. Содержание софиогонии подчинено раскрытию принципа «Человек, познай и измени себя». Причем его первая часть раскрывается во втором разделе книги «Человек! Познай себя!», а вторая часть – в третьем разделе: «Человек! Стань мудрым, богатым и счастливым!»

Очень важным структурным элементом концепции софиогонии являют­ся ее цели. Они должны быть близки, понятны и дороги любому человеку, ре­шившему стать на путь обретения софийного сознания и софийного бытия. Тогда они смогут выполнить функции надежного мировоззренческого паруса нашей житейской лодки. Но для этого надо, что бы появилось желание избавиться от невежества и глупости, стремление научиться методам познания себя, но, главное, овладеть искусством самосотворения себя, то есть умением «вытаскивать» себя за волосы из трясины эгоизма и по­роков. Задача, замечу, не из легких. Главные цели софиогонии кратко определяются как достижение человеком с помощью духа четырех главных жизненных задач: 1) обретение Любви и Мудрости в душе; 2) крепко­го здоровья на трех уровнях – духовном, социальном и телесном; 3) достижение ма­териального богатства в гармонии с богатством духовным; и 4) обретение полноты жизненного счастья. Эти цели по мере смыслового соприкосновения с ними раскрываются на протяжении всей книги, а также в отдельных специальных параграфах.

Третьим структурным элементом софиогонии является ее метод исследования. Мето­дом постижения субстанции всего бытия в этой философии является все та же мудрость, но уже как способ, или Путь, более глубокого, системного познания себя в мире и мира в себе, как инструмент софийного преобразования жизни отдельного человека и человечества в целом. Мудрость, как мы выяснили ранее, есть и важнейшая человеческая ценность, и ду­ховная сердцевина культуры, и в то же время это высшая, системная форма познания человека и мира, а также метод решения прак­тических вопросов на основе жизни по принципам и законам Космической Мудрости. К мудрости ведет, прежде всего, способность использовать Любовь как онтологическое, бытийное качество человека. Любовь можно определить как самое прекрасное, необъяснимое, а, по сути дела, сакральное чувство благоговения перед кем-либо или чем-либо. Одновременно Любовь есть главный Путь ценностного познания человека и мира, как метод практи­ческого укоренения отношений добра, милосердия, справедливости между людьми, а также как способ выкорчевывания эгоизма и других пороков человека.

Человеческая Любовь всеобъемлюща. Вселенная любви простирается от Любви к Богу, к Космической Мудрости, к себе, к людям, к природе до люб­ви к знаниям, истине и ко многому, многому другому. Причем, важно подчеркнуть, что любовь, при определенных усилиях в процессе духовной самореализации личности, становится для человека не абстрактным представлением, а конкретным глубоким переживанием, бытийным принципом рождения и реализации позитивных духовных мыслей, слов, действий. Любовь можно условно, в соответствии с человеческими модусами, разделить на три вида: любовь телесную, любовь социальную как отношения с людьми ближними и «дальними», и любовь духовную. Особое место в жизни человека занимает духовная любовь. Это, по сути дела, наивысшая форма любви среди других ее проявлений, присущих челове­ку.

Говоря о духовной любви и о духовности в целом, надо также иметь в виду, что есть позитивная духовность и духовность негативная. Кроме того, наряду с религиозной духовностью, проявляющейся в Люб­ви к Богу как Высшей Реальности, существует духовность базовая, светская, которая реализуется в добрых отношениях между людьми на базе высших ценностей. Мир духовно­сти как совокупности общечеловеческих ценностей, духовной любви как бытия людей на основе этих ценностей – ядро культуры любого народа земли. Кроме того, существует негативная форма духовности (например, у террористов), приносящая людям страдания и горе.

Истин­ная или позитивная духовная любовь человека представляет собой жизнь на ба­зе высших общечеловеческих ценностей и идей, чувств милосердия и добра, возвышенного и прекрасного, совести и альтруизма, жажды знаний и сохране­ния мира с другими людьми, бережного отношения ко всему живому, к природе в целом. Такая духовность и духовная любовь вдохновляет личность на добрые дела, милосердие к людям и творческий труд, вселяет оптимизм, уверенность в успехе доброго де­ла. Духовность, духовная любовь как подлинная Человечность и проявление высокой культуры неизбежно порождают в людях мудрость и гуманные практические дей­ствия.

Как конкретно реализуется в жизни духовная любовь и духовное возрождение личности, знает только тот, кто побывал сам в удивительном горниле Любви как особого информационно-энергетического поля. Путь Любви – это путь постижения жизненной мудрости, путь братства и возвышения лю­дей. В конечном счете, он ведет к Богу, к постижению Божественной Мудрости. Более тысячи лет назад этот великий закон бытия и познания сформулировал великий индийский мыслитель Шанкарачарья: «Наполните свое видение мудростью, тогда все, что вы видите, будет Богом». Это – Путь движения к высшей Божественной Мудрости. А Человеческая любовь при этом останется дорогой земной жизни, позна­нием в культуре главных пяти основных форм мудрости: Божественной, Народной, Философской, Эзотерической, Практической и многих других ее ликов. Все они выступают как разные аспекты постижения принципов и законов всеобъемлющей Космической Мудрости. Любовь как главный Путь к мудрости, овладевая человеком, ведет его за собою, направляет к более высоким ступеням мудрости, к синергии, к согласию и сотрудничеству людей, к гармонии внутри каждого модуса человека и между ними, к его духовному совершенству. По­гружаясь в чудодейственную энергию любви, люди преображаются и возрождаются физически, социально, духовно. Накапливаясь и достигнув критической массы, наступит обязательно момент, когда всесильная энергия любви в перспективе станет преобладающей среди людей Земли и приведет к небывалому ду­ховному их перерождению. Люди смогут изжить эгоизм, зависть, ненависть, жадность и другие пороки. Откроются для всех без исключения Пути проникновения в тайны своего духовного бытия.

Из всего сказанного следует вывод: в такой системе взглядов как софиогония – ее содержание, главные цели и метод в основном и главном совпадают друг с другом. Познание и изменение себя мы осуществляем на основе мудрости. В свою очередь, мудрость позволяет достичь успеха и крепкого здоровья, отыскать пути гармонии между стремлением к материальному богатству с одновременным обретением высокой духовности, и, тем самым, обрести полноту жизненного счастья. Мудрость и позитивные духовные качества человека, принявшего софиогонию как свою личностную форму постижения мудрости, помо­гут сформировать ему оптимистическое мировоззрение, понимание того, что он появился в этой жизни не для болезней и страданий, а для счастья и благополу­чия. В результате, софийная парадигма подводит к пониманию того, что чело­век может достигнуть успеха, крепкого здоровья и жизненного счастья не пу­тем воровства, не обманом, не хитростью и мошенничеством, не бандитскими приемами, а на основе любви и сострадания к людям, то есть на основе мудро­сти. Следовательно, мудрость – уникальный феномен человеческой культуры, она универсальна и необычайно действенна. Именно поэтому Мудрость еще может спасти человечество и природу (если люди захотят этого), поскольку мудрость – это эликсир молодости, энергии, благополучия, сердце­вина позитивной духовности, надежный мировоззренческий фундамент гармоничного це­лостного человека духовного (хомо анимабилис), надежная парадигма становления свободного всечеловечества.

Начнется этот исторический процесс поступательной эволюции в России и в некоторых других странах Евразии (например, в Казахстане), с их особым народным менталитетом, веками ориентированном на мудрость. Здесь может быть начато формирование софийной духовной культуры и становление цивилизации мудрости. Основная задача решения таких проблем суметь сделать мудрость действенным руководством в помощи людям в их поисках путей искоренения своих пороков, в том числе главного врага человека – эгоизма, эгоизма индивиду­ального, экономического, социально-политического, национального, кланового, корпоративного, религиозного, мужского, женского и многих других его разновидностей. Тогда-то и сможет начаться, если человечество не захочет погибнуть, постепенное становление духовного века. Важнейшую роль в духовном возрождении человека и человечества сыграет глубокая реформа системы образования, обучения и воспитания в масштабах всей планеты на основе парадигмы «Мудрость», наброски которой опубликованы автором еще в 1998 году.^[4]

Новая система софийных духовных поисков и соответствующего образования станут постепенно притягательным идеалом для всех людей, поскольку они отвечают их духовно-нравственному инстинкту и ценностным, интеллектуальным, эмоциональным, практическим потребностям человеческой души. Их удовлетворение должно вовлечь в процесс духовного возвышения интеллект и подсознание, волю, разум и сердце (любовь) человека. Новая система духовных взглядов должна стать со временем особого рода Всемирным гуманистическим человековоззрением, призванным помочь осуществить духовное возрождение всечеловечества. Его основой, ценностным, онтологическим, гносеологическим, аксиологическим, праксеологическим каркасом жизни, станет мудрость, поскольку мудрость составляет путь реализации смысла жизни людей и стержень содержания духовной культуры, сущность подлинной философии, а также основу любой религии, различных эзотерических учений, а в перспективе мудрость составит главную цель исследований всей системы наук будущего.