<<
>>

Взаимопроникновение Запада и Востока – один из важнейших динамических элементов их культуры.

История Эллады и всего античного мира - это заимствование и осмысление греками мифологических и научных представлений народов Двуречья, Ирана, Передней Азии, Египта. Об этом писали К.Г.Беккер, М.Майергоф, П.Краус, И.Гольдциер, К.А.Наллино.

Есть точка зрения Г.О.Вольфсона, что арабская философия это почти сплошная цепь заимствований из античной и раннехристианской мысли. Феномен христианства отчасти оказался временным снятием антитезы Запад-Восток. Существует не только взаимопроникновение, различия, но и определенный параллелизм культурного развития Востока и Запада. Установлено совпадение ряда художественных канонов в восточном и западном искусстве – например, в античной, византийской, индийской, тибетской живописи и скульптуре идеалы человеческой красоты строились на одних и тех же иконометрических пропорциях.

Закономерно, что компаративистика взаимосвязана с диалогом. Большинство мыслителей – диалогистов олицетворяли собой живой мост между культурами, осуществляя диалог между традиционными и нетрадиционными типами философствования. У Хайдеггера это экзистенциально-внутренний диалог - «вслушивание» к языку «другого», его существу, диалог «со-присутствующих в истине бытия». Ясперс ставит вопрос о необходимости «проникновенной, вдумчивой» философской интерпретации, акцентирующей внутреннюю целостность философии Лао-цзы. О. Розеншток-Хюсси предлагает диалогический метод - метаномику как методологию гуманитарных наук, в центре которой «грамматика общественного согласия». Он, как и другие предшественники и современники диалогизма, пытались перейти от абстрактных теоретических схем к живому работающему методу, становлению «диалогоса», некоей универсальной герменевтике, приложимой к личностному опыту (психология), к общественному (социология), к историче­скому (история) и к теологическому (религия). Метафизика в этом случае должна уступить место металогике, метаэтике, метаэстетике.

В конечном итоге вместо авторитарной, манипулятивной, конформистской, индифферентной и т.п. направленной личности, философия способствует развитию диалогически направленной личности на общение, которая предусматривает единство и яркую выраженность всех трех главных установок личности: на равноправие, на понимание и творчество.

Компаративисты были убеждены, что философия может стать важным фактором смягчения напряженности, уменьшения возможности конфликтов в области культуры (экономики, искусства, религии и др.) и создания «мирового сообщества». В области философии только и возможно взаимопонимание ибо в ней синтетично выражается культура народов, а контакты в области культуры не заменимы никакими иными. Предметом сопоставительного изучения Востока и Запада, как полагал индийский философ П.Т.Раджу, становятся главным образом философские традиции Запада и Востока, поддерживающие различные ценности. Необходимо «мужской» городской, технический Запад соединить с «женским» аграрным, философическим Востоком, практиковать метод йоги (философия тогда будет сотрудничать с религией) и раскрывать истину в человеческих делах (как в Китае), делать упор на мистическое переживание и научиться экзистенциальному подходу к проблемам человеческого мира (Нортроп). В итоге синтеза должна появиться «всемирная» (А.Вадиа), «вселенская», «восточно-западная» (Нортроп) философия, «космическое мировоззрение» (Махадеван), способствующее приближению людей к высшей ценности.

Напомним, что французский ориенталист А.Г.Анкетиль - Дюперрон в начале 19 в. предлагал на основе научного изучения «Упанишад» создать некий синтез индийского и западного богословия, начиная с «параллельных» учений о создании мира.

Цель философской компаративистики, по Раджу, такой культурный синтез, который подразумевает не господство, а развитие, не навязывание, а усвоение, не сужение мировоззрения, а его расширение, не ограничение, а всесторонний расцвет жизни.

Перемещение людей из постколониальных стран на Запад и в иные регионы мира во второй половине ХХ в. сделали их не только мультикультурными, но и полимировоззренческими, что позволило заявить иным философским культурами о себе остальному миру. Философская компаративистика стала неотъемлемым фактом академических публикаций, дискуссий и мировых философских симпозиумов. В сложных условиях нестабильного бытия мирового сообщества она пытается занять рефлексивную метапозицию, зафиксировать свое мнение в отношении принципиальных подходов, раскрыть связь с процессами в мире.

Сравнительный философский анализ включает два принципиальных подхода – аналитический и синтетический, которые предполагают, с одной стороны, адекватное рассмотрение данной концепции (как содержание некоего диалога философских и культурных традиций) и выявление мотивов и фундаментальных целей ее построения; с другой стороны - сравнение, сопоставление методов и идей как в историческом развитии данной концепции, так и в столкновении и противоборстве различных традиций. Компара­тивистика стремится выявить скрытые предпосылки, определенные комплексом идей как возможные «образцы», «архетипы», «единицы» философского мышления, в различных комбинациях входящих в системы философов мира. Компаративистская методология способствует выявлению коммуникативного характера гуманитарного знания и, тем самым, ут­верждает диалог как норму современного философского мышления и историко-философского процесса. И с этих позиций она предлагает посмотреть на историю философии как на историю диалога философских культур.

Однако опора на язык и тексты памятников восточных культур в переводах на европейские языки скрывает опасную проблему, о которой уже известно со времен Гегеля и Шеллинга: формальная переводимость текстов и терминов не гарантирует тождественность содержаний мысли, выраженных автором и переводчиком. Санскритская дхарма и китайское дао обозначают нечто иное, нежели их европейские эквиваленты. Интерпретация не передает адекватно и однозначно их содержание в категориях западной культуры и философии, поскольку они охватывают институты, образы мышления и жизни, свойственные определенным народам. Исследователи показали, что понятия «дхармы» и «ли» тесно связаны с другими основополагающими категориями индийской и китайской идеологии, и опыт сравнения их упирается в более широкую проблему сравнения индуизма с конфуцианством. В подобном же контексте раскрываются сходства и различия «кармы» и «космоса» Р.Паниккаром.

В середине ХХ века стало ясно, что каждый язык формирует некое самодостаточное целое, функционирует в соответствии с собственным синтаксисом и практикует неповторимое «расчленение» реальности, которое определяет содержание значений фундаментальных «категорий» языка и фиксирует режим их возможных взаимных связей. «Язык передает глобальный исторический опыт некоего определенного человеческого сообщества, его отношение к материальной среде, его способ жизни и социальной организации, его религию. Итак, сам научный язык диалога должен быть уточнен. Термин «понимание» в разном контексте включает различия, тождества или сходства. Вначале следует определить смысл терминов (и их метафизическую структуру, которым трудно найти эквивалент) в их собственном историко-культурном контексте, затем очень осторожно найти нечто общее в идеях порядка, организующего принципа, долга, свойственного всем культурам. Понятие – ячейка взаимопонимания, а не некий «общий тип» определенного круга явлений. Любая интерпретация извне традиции должна удовлетворять, по крайней мере, феноменологическому совпадению с самоинтерпретацией изнутри (С.Радхакришнан). Другими словами, все философы мыслят, отправляясь от архитектоники определенного языка, его конкретного исторически обусловленного состояния.

Главной задачей сравнительной философии является интеграция западной и восточной (широко понятой) философии, философской мысли всех культурных регионов в целостную, глобальную философию человеческого бытия, гармонизация «внешнего и внутреннего» в сознании и жизни человека. Здесь важным и актуальным оказывается урок восточной философии, в частности даосский путь духовного просветления – путь интеграции сознания, «чудесного» совпадения «внешнего и внутреннего», тела и духа. Настоящий «небесный» человек даосов, находясь между небом и землёй, поддерживает равновесие духовного и вещного, внутреннего и внешнего. Поэтому, даосский мудрец идёт «двумя путями» одновременно, параллельно, претворяя, таким образом, свой исконный «срединный путь».

Релятивизм и субъективизм в толковании философских традиций пытаются примирить теории, признающие необходимость «контекстуального» подхода к объяснению философских традиций и часто не выходящие за рамки толкования явлений в чисто позитивистских или культурологических терминах.

Компаративистская философия в сегодняшнем мире находится в ситуации, с одной стороны, широких и тесных контактов, взаимосвязей и взаимооткрытости различных культур, с другой стороны, в исторической ситуации современных угроз и вызовов (усиления экстремистских настроений, регионально- этнических, национальных и религиозных конфликтов, столкновения западноевропейской, американской цивилизации и арабо-мусульманского мира, проблемы терроризма), и в философской ситуации постмодернизма (признание многополярности мира, многообразия, равно-и-само-ценности, уникальности философских культур). Исходя из сказанного она приобретает особую актуальность, экзистенциально-жизненную значимость, поскольку пытается с точки зрения широкого подхода, на философско-компаративистском уровне проследить и осмыслить истоки и причины современных проблем, конфликтов и найти истинные пути решения исходно-базовых и ключевых для неё проблем межкультурного взаимодействия и диалога, понимания «другого», «иного» через осмысление существа философского сравнения, и существа диалога в их тесной связи с экзистенциальными проблемами человеческого бытия.

Проблема диалога в философской компаративистике выступает как актуальнейший вопрос о возможности и условиях настоящего диалога-встречи различных философских культур, традиций, мыслителей разных цивилизаций, людей различных взглядов, ментальности, психологии, и полов. Для компаративистской философии важно понимание диалога как формы адогматического, неметафизического мышления, философствования, близкой к жизни, как пути к постижению истины (бытия (немецкие романтики 19 века, экзистенциальная философия М. Бубера, М. Хайдеггера и др.).

К 60-м годам ХХ в. была раскрыта роль востоковедных исследований (открытие европейско- восточных, африканских, латиноамериканских аналогий и др.) в формировании компаративистики; были выделены две традиции, два подхода в понимании сравнения, два значения данного понятия как базового концепта компаративистики: пифагорейско-аристотелевская традиция, «пространственное/внешнее сравнение» в значении сопоставления и гераклитовско-платоновская традиция, «интуитивное/внутреннее сравнение» в значении соотнесения. В данный период были разработаны культурологическое и антропологическое направления концептуализации сравнительной философии.

Кризис традиционных подходов и схем философской компаративистики (европоцентризм, востокоцентризм, афроцентризм и т. п., «контрастный дихотомизм» западного рационализма и восточного мистицизма, «сплошная параллелизация» («всё во всём»), научно-формальная оценка философских традиций, формационный подход, идеологизация проблемы «Восток-Запад» и другие компаративистские стереотипы), связанный с переходом от моноцентристских мировоззренческих парадигм к плюралистическим, обуславливает необходимость поиска и осмысления сущности компаративистской философии, её общей ключевой идеи, подлинных целей и задач, и разработки её метода в свете новейших постмодернистских тенденций мысли и настоящих вызовов бытия.

В 90-е годы ХХ в. начинается переосмыслении философской компаративистики в широком контексте постклассических подходов и разработке нового направления в развитии данной отрасли философского знания, базирующегося на теоретическом представлении о локальном разнообразии философских традиций и их единстве на универсальном уровне человеческого бытия. Этот период можно характеризовать как переход к постклассической компаративистике. Логика развития компаративистики проявляется в движении от внешних, объективистских стратегий сравнения к внутренним поискам «всеобщего и уникального», к диалогическому сравнению-пониманию «другого».

Петербургская школа компаративистики проделала значительную работу по анализу проблем понимания Другого. Осознана экзистенциальная актуальность современной компаративистики и необходимость её осмысления в контексте плюралистического и экзистенциального подходов. Разработан концептуально-понятийный аппарат компаративистики и выработана плюралистическо-экзистенциальная модель компаративной философии, общим основанием которой является человек в единстве его внешнего и внутреннего аспектов бытия.

Разработана двухуровневая методология компаративистской философии, основанная на идеи локально-внешнего разнообразия и универсально-внутреннего единства и уникальности человеческой экзистенции. Показано, что специфика компаративной философии заключается в движении от «внешнего к внутреннему», от локального к универсальному.

На рубеже XX – XXI веков в отечественном востоковедении в рамках трансрегионального подхода разрабатываются принципы типологической компаративистики (Рудой, Островская и Ермакова), нацеленной на установление: типологических черт сходств и различий в подходах к решению параллельных проблем; типологического своеобразия в становлении философских традиций и способов философствования в Индии, Китае и Европе; типологических различий национальных менталитетов.

Заметим, в этой связи, что в отличие от ориенталистики, обстоятельно изучающей языки, историю, культуру и философскую мысль восточных народов, опираясь на первоисточники, компаративистская философия фокусирует своё внимание на экзистенциальных проблемах человеческого бытия, на вопросах смысла, сущности, понимания человека другой культуры, возможности и предпосылок подлинного межкультурного философского диалога и его перспектив, адекватной имманентной интерпретации инокультурных текстов, на осмыслении проблемы параллелей, сходств и различий и проблемы философского сравнения.

Нами предложена попытка целостного рассмотрения современной философии Запада и Востока, Латинской Америки и Африки с точки зрения компаративистского подхода («в компаративистской перспективе»), как «части общенаучного сравнительно-исторического метода», состоящего в выявлении общего и особенного, сходства и различия в историческом развитии современной зарубежной философии, в философских концепциях и традициях.

Предпринято углубленное изучение вопросов сравнительной философии – проблемы диалога (его предпосылок и практической реализации), параллелей, сходств и различий, возможности и перспектив взаимовлияния в философии – с точки зрения широкого подхода, акцентирующего как всеобщее, так и особенное в сравнении, в контексте постмодернистских идей; поставлен вопрос о необходимости систематической разработки методологии философской компаративистики, выяснения её гносеологических и онтологических оснований.

Суть позиции петербургских учёных можно выразить в том, что они ставят вопрос о необходимости концептуального осмысления философской компаративистики с точки зрения широкого плюралистического подхода с его установкой на критический пересмотр классического рационализма и перспективой интеграции и гармонизации всеобщего и особенного, научного и экзистенциального; разрабатывают с точки зрения плюралистического подхода, основанного на признании многополярности мира и равноценности культур, плюралистическую модель интеграционной компаративистики, нацеленной на достижение подлинно-позитивной встречи философских культур, человека «Востока и Запада», Латинской Америки и Африки, любого региона земли, которая ведёт к духовно-культурному взаимообогащению и взаимовосполнению.

С точки зрения «широкого (универсального) подхода» философия мною рассматривается как «всеобщий интегратор культуры», и разрабатываются основы «философской культуры», которая выступает в качестве своего рода концептуальной парадигмы для философской компаративистики. С этих позиций я акцентирую взаимосвязь и взаимовлияние философии, науки, религии, то, что, по его мнению, и пытается прояснить компаративистика. Я отмечаю, что «философия взаимосвязана с наукой и религией, и эта связь многосторонняя. Она существует с этикой, политикой, мистикой, эстетикой, литературой, мифологией и т.п. Философская культура становится своего рода квинтэссенцией векового развития цивилизации, нации, народа, региона, государства, где создавались и закреплялись многие фундаментальные принципы религии, этики, науки, философии, основные формы морали и традиции, устойчивые стереотипы в языке, мышлении, культуре, определённая ценностная ориентация, утопия и мифология. Эти процессы и пытается рассмотреть философская компаративистика», которая, «оперируя глобальными, континентальными и региональными мыслительными образованиями» занимается собственно «проблемой понимания других философских культур, течений, концепций».

По моему мнению, регионально-географические границы сравнительной философии охватывают континентальную, субконтинентальную, региональную философскую мысль, а содержательные границы касаются всей философской культуры, типов философствования (сциентистского, антропологического, метафизического, диалектического, критико-рационалистического, религиозного, иррационалистического), стиля мышления. Философская компаративистика, «выявляет на основе аналогий, параллелей, диалога и полилога типы мышления, менталитета, философствования, рациональности и иррациональности, мистики и религии».

Запад и Восток, Латинская Америка и Африка испытывают необходимость в поиске новой философской культуры, которая смогла бы нивелировать псевдообъективный характер западноевропейской науки, индивидуалистические идеалы западной культуры, выразить богатство коммуникации в парадигме нового мышления», свободного от контрастно-дихотомистских, идеологических противопоставлений и типологий типа «прагматический, рационалистический Запад и исключительно спиритуалистический, интуитивистский Восток и т. п.

В конечном итоге я связываю конечные цели философской компаративистики с примирением на философском уровне Востока и Запада, интеграцией ценностей человеческой экзистенциальности и научной рациональности. Философия формирующегося «диа-логоса» призвана способствовать приобщению людей к подлинно-позитивным ценностям различных культур, вместе выражающих полноту человеческой бытийственности.

На конференции были высказаны суждения о невозможности синтеза-идентификации, но говорилось о реальности и продуктивности диалога-адаптации, к которому не всегда проявляет готовность Восток, видя в «универсалистском империализме» (Р.Ганди, Д.Чаттопадхьяя) диалога (который ведется на языке и в рамках западной культуры) модернизацию по западному образцу. Эти мысли высказывались ранее и латиноамериканскими мыслителями (Л.Сеа, Х.Л.Гомес-Мартинес, Х.Эстерман, Р.Паниккар, Р.Форнет-Бетанкур, Э.Дуссель). Диалог – единственный способ нахождения выхода из кризисной ситуации, он побуждает философов искать выход к общей моральной платформе, к своеобразной макроэтике (К.О.Апель). Ранее существовавшие конвенциональные микро- и макроэтические системы (отождествляемые соответственно с клановой и государственной моралью) не в состоянии больше регулировать взаимоотношения людей. Планетарная цивилизация унифицировалась, мы стали членами реальной общности, что диктует необходимость осознания «коллективной ответственности», выработки «универсально значимой этики для всего человечества», которая бы признавала и защищала культурный плюрализм.

Компаративные исследования важны не только в силу становления нового мирового порядка, глобализации и интеграции, культурного обмена и диалога, но и потому, что мультипарадигмальность, несопоставимость теорий разных наук, Востока и Запада требуют разработки философской методологии компаративных исследований. Философская компаративистика означает сегодня не только предмет, но и метод исследования. В качестве предмета стали рассматриваться взаимосвязи и взаимовлияния философских цивилизаций, традиций, школ, мыслителей Запада и Востока, Латинской Америки и Африки, Севера и Юга. Сюда же относится и типологический анализ философского процесса в контексте парадигмы единства общечеловеческого знания и культуры. В качестве метода был определен комплексный, междисциплинарный способ изучения философских культур, который способен широко варьироваться. Он может быть сравнительно-историческим, сравнительно-генетическим, опираться на принципы материалистического понимания истории, аналитико-феноменологическим, герменевтическим, структурно-функциональным (в частности, опираться на анализ мифологического материала, сравниваться по одной или нескольким темам), деконструктивистским и т.д.

<< | >>
Источник: Колесников А.С.. Мировая философия в эпоху глобализации. 0000

Еще по теме Взаимопроникновение Запада и Востока – один из важнейших динамических элементов их культуры.:

  1. 2. Россия на перекрестке культур: Запад—Восток
  2. Амин Ар-Рихани: точка встречи культур Востока и Запада
  3. Проблема Запад - Восток
  4. Проблема Восток - Запад А.Рихани
  5. ГЛАВА 2. Один, один, совсем один. Экономическое положение изолированного индивида
  6. Запад — Восток: товар и деньги
  7. УЧЕНИЯ O БЕССМЕРТИИ B РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ ВОСТОКА И ЗАПАДА
  8. Между Востоком и Западом:
  9. СТРАНЫ ЮЖНЫХ МОРЕЙ. МОРСКИЕ ПУТИ МЕЖДУ ВОСТОКОМ И ЗАПАДОМ. ТОРГОВЛЯ
  10. Диалог Запада и Востока о том, чего не было
  11. Сходства и различия в историческом развитии Запада и Востока
  12. ЛЕКЦИЯ 1. ЗАПАД—РОССИЯ-ВОСТОК: ПЕРЕКЛИЧКА ЦИВИЛИЗАЦИЙ