<<
>>

Таким образом, причинами возникновения мусульманской правовой доктрины, ставшей источником права, являются:

1. Противоречивость и пробельность Корана и Сунны как священных текстов, содержащих юридические нормы, предполагающие возникновение освящённых исламом рациональных путей разрешения противоречий и устранения пробелов;

2.

Догматизм, неизменность Корана и Сунны и как следствие их неспособность упорядочивать возникающие социальные отношения должны были с необходимостью повлечь создание гибких, своевременных и обоснованных с точки зрения здравого смысла и признания мусульманской общиной юридических предписаний.

3. Многочисленность и разноречивость хадисов требовали интеллектуальной работы по собиранию, устранению противоречий между сказаниями о поступках пророка его сподвижников, что выразилось в изложении мусульманскими учёными (муджтахидами) в своих произведениях сунн[455].

В отличие от религиозных источников шариата (Корана и сунны) мусульманское правоведение покоится на принципах рациональности, создаётся с согласия Аллаха сведущими людьми и способно меняться с течением времени.

«Золотой век» мусульманского правоведения продолжался в течение двух с половиной веков с VIII по X вв. и называется периодом кодификации и имамов (мазхабов – мусульманских школ права). Расцвет правоведения пришёлся на период правления династии Аббасидов, захвативших власть в 750 году. В связи с чем, К. Цвайгерт и Х. Кётц отмечают: «Аббасиды дали возможность религиозным законам оказывать большое влияние на жизнь государства, признали авторитет ведущих правоведов и возвели многих из них на высшие судейские должности»[456].

Первые школы мусульманского права возникли в Медине и Куфе (иракском городе). Первой школой – мусульманским толком – стала школа Абу Ханифы. В течение двух веков возникли различные течения, направления в исламской юриспруденции. Так, отечественный исследователь мусульманского права М.Т. Хайдарова указывает, что «согласно преданиям, уже в IX веке исчезло 500 правовых школ»[457].

Прежде всего, мусульманское правоведение разделилось в VIII веке на:

- Суннитов;

- Шиитов.

Различие между суннитами и шиитами связано с разными подходами в преемстве верховной власти в арабском теократическом государстве. По мнению шиитов, власть имама (главы государства) должна быть наследственной и иметь божественное происхождение и передаваться от Мухаммеда его родственникам. В действительности, после смерти четвёртого халифа Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, власть перешла к мекканской аристократии – Омейядам, считавших себя преимущественно государственными деятелями, а не духовными лидерами. В силу чего шииты (от слова si`a – партия (Али) относили первых имамов и Омейядов к узурпаторам. Кроме того, шииты для юридической аргументации принимаемых решений ссылаются не только на предание пророка, но и на заключения имамов, так как последние ведут своё происхождение к пророку[458].

Другой отличительной чертой шиитиской школы права выступает непризнание кияса источником права. Шииты считают, что пророку принадлежат слова: «Мои приверженцы разделяются более чем на 70 сект и самой заблудшей является та группа, которая решает вопросы на основе кияса». Наконец, шииты не признаёт в качестве источника права хадисы, которые не исходят от пророка и членов его семьи[459]. Ряд авторов ошибочно полагают, что расхождения между суннитами и шиитами покоятся на том, что шииты не признают обязательности сунны пророка. На самом деле шиитское направление в исламе относит предания о поступках и словах пророка к источникам мусульманской религии и права.

Шиитское мусульманское право распространено в Ираке, Йемене и Иране, ряде среднеазиатских государств и охватывает не более 8 % всех мусульман[460]. Шииты в свою очередь разбиваются на 20 школ, среди которых известны зейдиты и джафариты.

Первая суннитская школа правоведения была создана Абу Ханифой ибн Сабитом (699 – 767 гг.). Абу Ханифа родился в г. Куфе и жил вместе одновременно с четырьмя сподвижниками Пророка.

После пилигримства в Мекку он поселился как преподаватель в родном городе и приобрёл учёников. По словам Л.В.С. Ван ден Берга «об учёности его, приобретённой им ещё при жизни, и цене, которую придавали его решениям, можно заключить из того, что халиф Мансур хотел назначить его кадием Багдада, и когда имам, по своему смирению, отказался от этой должности, то халиф велел ввергнуть его в темницу, в которой он вследствие дурного обращения умер через несколько дней»[461]. Среди мусульман Абу Ханифа известен как имам аль-Азам – великий имам.

К источникам права великий имам относил Коран, сунну, иджму и кияс. При разрешении юридических споров Абу Ханифа советовал руководствоваться киясом и личным мнением. Кроме того, ханифитская школа учитывает смысл, а не букву права, а также местные условия развития права (так называемый истихан – использование местных обычаев и общего практического интереса)[462].

Абу Ханифа был автором ряда научных трудов – «Аль-Фикх аль-Акбар» и «Алим ва аль-мутаалим». Названные работы включали в себя детальные правила для решения разнообразных жизненных ситуаций. Учеником Абу Ханифы стал Абу Йусуф (731 – 798), опубликовавший первую книгу по мусульманскому праву под названием «Аль-Харадж»[463]. По указу аббасидского халифа Харун ар-Рашида он был назначен главным судьёй г. Багдада (судья судей). Другим учеником основателя ханифитской школы был Мухаммед аш-Шейбани (749 – 804), который некоторое время исполнял обязанности главного судьи. Аш-Шейбани является автором «Аль-Мабсут» и «Аль-Джами», где он изложил ряд судебных тяжб, ставших основой для решения споров другими судьями. Среди последователей ханифитов можно выделить Бурхана ад-Дина ибн абу Бекра Маргинани (ум. 1197 г.) – автора сборника «Аль-Хидая», Абу аль-Фараджа Мухаммед ибн Исхак Надима – автора первой энциклопедии по мусульманскому праву – «Аль-Фихрест»[464].

К достоинствам ханифитской школы правоведения можно отнести учёт местных условий, рациональных источников при решении юридических дел, а также возможность свободного использования иджмы – согласованного мнения мусульманской общины.

В то же время недостаток ханифитского правоведения исследователи видят в поощрении свободного усмотрения кади, граничившего с произволом[465].

Ханифитский мазхаб был воспринят в Средние века аббасидскими халифами. В настоящее время ханифитское учение распространено среди 350 миллионов мусульман в Сирии, Египте, Иордании, Турции, Пакистане, Индии, Афганистане, а также бывших среднеазиатских республиках Советского союза[466].

Другим ортодоксальным толком в мусульманской юриспруденции стало учение Малик ибн Анаса (713 – 795 гг.). Перу Малик ибн Анаса принадлежит труд «Ал-Муватта» - расчищенная тропа[467]. В своём произведении Малик систематизировал хадисы для упорядочения всех сфер общественной жизни. Более того, маликиты – первая из суннитских школ, признавших сунну в качестве источника мусульманского права. Свой рассуждения автор основывал на иджме учёных Медины, а к киясу и толкованию прибегал лишь в случае крайней необходимости. Так, М.С. Хайдарова пишет: «Впоследствии ученики Малика ибн Анаса – Абдель Рахман ибн аль-Касем (ум. 806 г.), Убейдаллах ибн Абу Зейд аль-Кайравайн (928 – 996 гг.), написавший «Ар-Рисаля» - руководство по маликитскому праву, а также Халил ибн Исхак аль-Джунди, автор известной книги «Аль-Мухтасар» и другие его последователи предпочитали основываться на Коране и сунне, редко обращались к рациональным аргументам и не признавали кияс»[468].

Сторонники маликитской школы права ограничивали применение иджмы только согласованным мнением мединских улемов по конкретному вопросу. Вместе с тем, они разработали один из методов применения иджтихада – истимах – возможность решения отдельных вопросов вопреки общим установкам, если того требуют здравый смысл и общие интересы мусульман[469].

Известным справочникам по маликитскому мазхабу являются труды «Аль-Мудаввана» Асада ибн аль-Фурата, отредактированный впоследствии Сахнуном под названием «Аль-Мудаванна аль-Кубра». Школа маликитов получила распространение в Западной Африке и Испании, в наследственном и семейном праве Марокко, Алжира, Туниса и Ливии. К настоящему времени маликитского толка придерживается около 50 миллионов мусульман[470].

Ученик Абу Ханифы и Малика ибн Анаса Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767 – 820) создал собственную школу права, получившую название шафиитиской. По мнению учёных-арабистов шафииты занимают промежуточное положение между ханифитами и маликитами, поскольку они с почтением относятся к преданиям и в необходимых случаях используют рациональное рассуждение для восполнения пробелов в мусульманском праве. В своих произведениях «Усуль аль-Фикх», «Ар-Рисаля», «Аль-Умм», «Муснад», «Сунан» аш-Шафии попытался установить правила, при помощи которых из Корана и сунны можно было вывести нормы мусульманского права. Аш-Шафии первый создал учение о «четырёх корнях» исламского права. Немецкие правоведы К. Цвайгерт и Х. Кётц отмечают: «согласно этому учению, первый «корень», разумеется, Коран; второй «корень» - сунна как воплощение боговдохновенной практики пророка, которая имеет решающее значение для толкования и разъяснения заповедей Корана; третий «корень» - иджма, то есть единое мнение всей исламской общины, неспециалистов и юристов по какому-либо вопросу исламского учения об обязанностях правоверных; четвёртый, и последний, «корень» - принцип суждения по аналогии «кыяс», то есть применение соответствующих норм, сформулированных в Коране, сунне или иджме, к новым аналогичным случаям»[471].

После смерти аш-Шафии его школа стала приобретать известность и авторитет в мусульманском мире. Ученики и последователи аш-Шафии не только истолковывали шафиитское учение, но и разрабатывали новые нормы мусульманского права. Так, Абу Шуджжа Ахмад Бен Хасан ибн Ахмад аль-Исфагани (1042 – 1106) в своём произведении «Аль-Мухтасар» создал оригинальную систему мусульманского права. Другой ученик аш-Шафии Абу Исхак Ибрахим аш-Ширази аль-Фирузабади (ум. 1083 г.) является автором книги «Ат-Танбих». Систематизацией мусульманского права среди шафиитов занимались Абу аль-Хасаном аль-Маварди (ум. 1058 г.) в его известном произведении «Аль-Ахкам ас-Султания» и Джалал ад-Дином ас-Суйути (ум. 1505 г.)[472].

Для шафиитов характерно понимание иджмы как единодушного мнения всей мусульманской общины (улемов) при критическом отношении к принципу раи – свободного усмотрения[473].

Шафиитского толка в современном мире придерживается около 100 миллионов человек в Палестине, Адене, Индостане, Пакистане, Малайзии, Цейлоне, Филиппинах, Индии и Восточной Африке[474].

Четвёртым и последним мусульманским мазхабом стал ханбализм, основателем которого является ученик аш-Шафии Ахмад ибн Ханбал аш-Шейбани (780 – 885 гг.). По историческим свидетельствам Ибн Ханбал обладал редкой памятью и знал наизусть более миллиона хадисов. В своей книге «Аль-Муснад» создатель ханбализма ссылается на 30 тысяч преданий, которые он отобрал из 750 тысяч хадисов. Ибн Ханбал единственными источниками мусульманского права считал Коран и сунну пророка, а кияс и другие способы устранения пробелов в мусульманском праве отвергал как противоречащие исламу[475]. Иджма ханабалитами ограничивалась единодушным мнением только сподвижников пророка[476].

Взгляды ханбалитов отличаются ультраконсерватизмом, поскольку они не признают новелл и изменений в мусульманском праве. Не случайно в арабском языке слово «нововведение» - бид`а, имеет два значения – новации и искажения. Более того, сторонники ханабалисткого толка стремились вернуть мусульманскому праву первоначальную чистоту и простоту, которые с необходимостью влекли за собой догматизм, ригоризм и буквальность в толковании предписаний Корана и сунны. Так, голландский учёный Л.В.С. Ван ден Берг указывает: «Что касается характера ханбалитской школы, то надо заметить, что она не только превзошла школу Малика в строгости и ограниченности, но даже с особенной любовью придаёт Корану и Суннету такое толкование, которое ведёт к самым нелепым заключениям»[477].

Приверженность традиции и нетерпимость к новизне обусловили кровавую славу ханбалитов в раннее средневековье и падение их авторитета среди верующих мусульман. Кроме того, их неприязнь к монгольским завоевателям в XIII веке привела к физическому уничтожению многих из последователей ханабализма. В настоящее время учение Ибн Ханабала распространено среди 3 миллионов человек в Саудовской Аравии, Ливане и Сирии. В Саудовской Аравии ханбализм выступает государственной идеологией и называется ваххабизмом.

В X веке появилась захиритская школа, основанная Даудом аз-Захирии (ум. 883 г.). Захириты по своим взглядам были близки ханбалитскому учению. Так, аз-Захирии при решении юридических казусов отвергал умозаключение по аналогии, а к иджме прибегал в случае крайней необходимости. Единственными источниками мусульманского права для них были Коран и сунна в их буквальном толковании. Создатель школы требовал от своих учеников непреклонного следования разработанному им методу рассуждения. В XI веке убеждённым последователем захиритов стал Ибн Хазма. Но, непримиримость и консерватизм захиритов не находили поддержки в мусульманском мире. Поэтому с течением времени захиритская школа исчезла[478].

В VIII веке существовали школы Абдель Рахмана аль-Авзаи в Магрибе и Испании, Суьянс ас-Саури – поборника Корана и ат-Табари. Однако, не имея широкого распространения, названные школы права примкнули к четырём ортодоксальным учениям.

К шиитским школа права относятся учения зейдитов и джафаритов. Зейдитская школа мусульманского права была основана Зеид бен Али, взгляды которого наиболее близки суннитским школам. В произведении Зеида Бен Али собраны традиции, считающиеся первым прочтением хадисов до утверждения фикха – правоведения. Данная школа превалирует в Йемене.

Джафаритская юридическая школа связана с именем Саадека Аль Джа (родившегося в 702 г.). Джафариты опираются на традиции имамов, происходящих из семьи пророка Мухаммеда. В настоящее время джафариты существуют в Ираке и Иране[479].

Таким образом, школы мусульманского права отличаются друг от друга по таким вопросам как:

- Источники мусульманского права;

- Порядок перехода власти имама;

- Роль и значение иджтихада;

- Пределы использования иджмы и кияса;

- Толкование Корана и сунны в соответствии с буквой или духом.

Естественно, что мазхабы и шиитские учения расходятся и в деталях, касающихся тех или иных институтов мусульманского права – в особенности имущественного права, брачно-семейного и наследственного права, поскольку их характер предопределяется местными историческими условиями.

При этом различия мусульманско-правовых школ является допустимым с точки зрения предписаний Корана. По данному поводу К. Цвайгерт и Х. Кётц заметили: «Это обстоятельство оправдывают ссылкой на изречение, приписываемое Мухаммеду: «Различие мнений в моей общине – признак благорасположения Аллаха»[480].

Более того, суннитские мазхабы признают законным существование друг друга, а верующий мусульманин сохраняет за собой право выбора того или иного учения в течение своей жизни. Главе государства в мусульманских странах предоставлена возможность установления для судей в качестве обязательного одного из мазхабов, в том числе такого мазхаба, который противоречит традиционно исповедуемому в стране.

Мусульманский историк, богослов и правовед шафиитского толка Мухаммад ибн Абд аи-Карим Аш-Шахрастани (1075 – 1155 гг.) называет пять условий, при которых возможно применение иджтихада для создания норм права к конкретным случаям: а) изрядное знание языка, с тем чтобы можно было понимать значение арабских слов, отличать терминологические выражения от фигуральных, точный смысл от очевидного; б) знание толкования Корана; в) знание преданий с их текстами и цепями передатчиков преданий из поколения в поколение; г) знание случаев единодушного решения (иджма) сподвижников Мухаммеда, последователей, последователей последователей; д) поиск кияса[481].

Социально-юридическое значение мусульманской юриспруденции состояло в том, что арабские правоведы собрали воедино разрозненные и многочисленные хадисы (рассказы о жизни пророка Мухаммеда) в ставшие классическими источниками мусульманского права сборники – сунны. Творческое, созидательное начало мусульманского фикха нашло выражение в том, что в условиях неизменности Корана и сунны произведения юристов предусматривали способы восполнения пробелов, устранения противоречий в религиозных текстах, а также, что парадоксально для религиозной, жёсткой и не терпящей перемен системы мусульманского права, создавали с помощью иджмы и кияса новые нормы права.

Следует согласиться с Л.Р. Сюкияйненом в том, что «наряду с Кораном, сунной и судебно-нормативными решениями сподвижников пророка именно доктрина, вобрав в себя так называемые «рациональные источники, стала самостоятельным источником (внешней формой) мусульманского права в юридическом смысле. Более того, в рамках доктрины была создана большая часть норм действующего мусульманского права»[482].

В конце X века – начале XI века принцип иджтихада – свободного усмотрения при решении юридических споров стал восприниматься как выход за пределы Корана и сунны и стал считаться недопустимым. В силу чего иджтихад сменился таклидом (подражание, традиция), предполагавшим в случае молчания Корана и сунны следовать не собственному усмотрению, а опираться на один из признанных мазхабов - школ мусульманского права. Кроме того, Коран и сунна стали применяться судьями не непосредственно, а лишь в интерпретации авторитетных учёных. Поэтому неудивительно, что в суннитской традиции законодательная власть была передана муджтахидам – мусульманским правоведам. Шииты же продолжали отстаивать свободу иджтихада без каких-либо ограничений.

Прав отечественный компаративист А.Х. Саидов, когда пишет: «Теоретически только Бог имеет законодательную власть. В действительности, единственным источником мусульманского права являются труды учёных-юристов. Мусульманское право представляет собой замечательный пример права юристов… Правовая наука, а не государство играет роль законодателя: учебники имеют силу закона»[483].

Мусульманское право среди муджтахидов – правоведов, которым было предоставлено право создавать новые нормы права, различает несколько категорий (степеней) лиц в зависимости от их авторитета и обязательности произведений.

Так, голландский знаток мусульманского права Л.В.С. Ван ден Берг называет три степени иджтихада. По словам автора «некоторые пользуются авторитетом в отношении основ (усуль – корень) права, в силу которого они признаются способными устанавливать самостоятельную систему правоведения, т.е. основать школу (мазхаб). Эта степень авторитета считается величайшим даром благоволения, которое Аллах может оказать людям… (во всей истории таковыми являются 4 имама)»[484].

Второй степенью авторитета пользуются ученики первых имамов, разработавшие основы школ в цельные и завершённые системы. Как правило, ученики разрабатывали частности и детали права (фуру – ветвь), а потому их авторитет уступает авторитету имамов. Правоведы третьей степенью обязательности иджтихада пользуются учёные, которые обладают авторитетом в решении отдельных юридических ситуаций (месъалат). Л.В.С. Ван ден Берг пишет: «К этой категории принадлежат почти все знаменитые законоведы в исламе; сочинения их, а не юристов предыдущих категорий, составляет в настоящее время основание для судебных решений в мусульманских странах»[485].

Другую классификацию муджтахидов приводит М.И. Садагдар, выделяя:

1. Абсолютных муждтахидов (мутлак) – правоведов, достигших высшей степени в религиозных науках. Фетвы (заключения по поводу решения конкретных религиозных и правовых споров) абсолютных муджтахидов являются обязательными для его последователей.

2. Ограниченных муджтахидов (мутеджаззи) – юристы, стоящие по своим знаниям ниже абсолютных и их фетвы не являются общеобязательными. Кроме того, их фетвы часто касаются отдельных вопросов.

В случае различия мнений мутлаков и мутеджаззи приоритет отдаётся абсолютным муджтахидам.

Шиитское направление в мусульманском праве не предоставляет муджтахидам создавать новые нормы права, ограничивая их авторитет толкованием Корана сообразно возникшим обстоятельствам[486].

<< | >>
Источник: В.В. Сорокин. История и методология юридической науки: учебник для вузов /под ред. д-ра юрид. наук, профессора В.В. Сорокина. – Барнаул,2016. – 699 с.. 2016

Еще по теме Таким образом, причинами возникновения мусульманской правовой доктрины, ставшей источником права, являются::

  1. Таким образом, к характерным чертам мусульманской правовой доктрины необходимо отнести:
  2. Материя, таким образом, - возможность; форма - дей­ствительность. Вещь же - единство формы и материи: воз­можность, ставшая действительностью.
  3. Лекция 6. Правовая доктрина и иные источники права
  4. § 4. Исторические судьбы мусульманской политико-правовой доктрины
  5. § 7. Источники мусульманского права
  6. Таким образом, рассмотрение норм правовых актов в системе позволяет проводить оценку пробела в оспариваемом акте.
  7. 3.2. Причины разложения первобытного общества и возникновения государства и права. Возникновение государства и права как естественно-исторический процесс. Пути и формы возникновения государства. Особенности образования древнерусского государства
  8. СИСТЕМА ИСТОЧНИКОВ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА В ПЕРИОД СРЕДНИХ ВЕКОВ и ЕЕ ОСОБЕННОСТИ
  9. Сформулируем онтологическую проблему таким образом.
  10. Мусульманская правовая система (мусульманское право)
  11. Правда, таким образом, понятие Божественное, восходящее к Богу.
  12. Таким образом,Гегель создал надэтическое мировоззрение
  13. Таким образом, в условиях состязательности ч. 1 ст. 204 ГК РФ нуждается в дополнительном истолковании