<<
>>

3.4 Новые тенденции в развитии психологической мысли поздней античности (I – V вв. н. э.)

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э. – 65 г. н. э.) родился в Испании, в Кордубе, на рубеже двух исторических эпох. Он имел огромный успех в политической карьере в Риме. Осужденный Нероном к смерти, он покончил жизнь самоубийством в 65 году н.

э., приняв смерть с твердостью и силой духа, достойной стоика.

Сенека нередко выглядит приверженцем пантеистической догмы Стои: бог имманентен миру как Провидение, он – внутренний Разум, формирующий материю, Природа, Судьба. Где Сенека действительно оригинален, так это в акценте на духовное и даже – личностное.

Аналогичная ситуация – в психологии. Сенека подчеркивает дуализм души и тела с акцентами, близкими к платоновскому «Федону». Тело тяготит, оно – тюрьма, цепи, сковывающие душу. Душа как нечто истинно человеческое должна освободиться от тела, чтобы очиститься.

На основе психологического анализа, Сенека открывает понятие «совести» (conscientia) как духовной силы и морального фундамента человека, помещая его на первое место с решительностью, до него невиданной ни в греческой, ни в римской философии. Совесть – это осмысление добра и зла, интуиция первоначальная и незаместимая.

От совести никто не может убежать, ибо человек – существо, неспособное скрыться в самом себе, не умещающееся в себе. Преступник может уйти от преследования закона, но уйти от неумолимого судьи-ведуна, укусов совести – невозможно.

Другой момент отличает Сенеку от античной Стой: акцент на понятиях греха и вины, которые лишают чистоты человеческий образ. Человек греховен потому, что иным он не может быть. Такое утверждение Сенеки решительно антитетично древней Стое, которая догматическим образом предписывала мудрецу совершенствование. Но ежели кто-то безгрешен, говорит Сенека, он не человек. И мудрец, оставаясь человеком, грешен.

Сенека, возможно более других стоиков, – решительный противник института рабства и социальных различий. Истинная ценность и истинное благородство зависят не от рождения, но от добродетели, а добродетель доступна всем: она требует человека «в голом виде».

Вот норма поведения, которую Сенека считает приемлемой: «Обращайся с подчиненными так, как хотелось бы тебе, чтобы поступали с тобой те, которые выше и сильнее тебя». Ясно, что эта максима звучит по-евангельски.

Что же касается отношений между людьми вообще, Сенека видит для них подлинный фундамент – братство и любовь. «Природа производит нас всех братьями, сделанными из одних и тех же элементов, назначенными к одним и тем же целям. Она вкладывает в нас чувство любви, делая нас общительными, дает жизни закон равенства и справедливости, и, согласно ее идеальным законам, нет ничего более низменного, чем обидеть, лучше уж быть обиженным. Она заставляет нас быть готовыми оказывать помощь и делать добро. Сохраним же в сердцах и на устах слова: «Я – человек, и ничто человеческое мне не чуждо. Будем же всегда помнить, что мы рождены для общества, а наше общество – это что каменный свод, который только потому не падает, что камни, опираясь один на другой, поддерживают друг друга, а они, в свою очередь, крепко держат свод».

Эпиктет (ок. 50 / 60 – ок. 138 гг.) родился в Гиераполисе, во Фригии. Еще будучи рабом, он начал слушать лекции Музония, который пробудил его собственную мысль.

Изгнанный из Рима Домицианом вместе с другими философами (около 92 года), он покинул Италию, осев в Никополе, где основал свою школу, имевшую огромный успех и множество слушателей. Дата смерти его неизвестна (возможно, 138 год). Следуя заветам Сократа, Эпиктет ничего не писал.

Эпиктет разделил все феномены на две части:

¾ те, что в нашей власти (т. е. мнения, желания, импульсы),

¾ те, что не в нашей власти, не зависят от нашей активности (тело, родственники, собственность, репутация и пр.).

Благо и зло произрастают исключительно в первом классе вещей, именно потому, что они в нашей власти, т. е. зависят от нашей воли.

Все сложности и жизненные ошибки вытекают из непонимания этого фундаментального разделения. Тот, кто выбирает второй класс вещей, т. е. физические блага, тело и все, чего оно вожделеет, не просто впадает в иллюзии и противоречия, но теряет всю свою свободу, становясь рабом всего того, что он выбрал, а также тех людей, которые владеют материальными благами и распределяют их. Те же, кто выбирает первый класс вещей, концентрируясь на том, что в нашей власти, создают жизнь по собственному проекту, достигая в этой свободе духовного единства с собой и душевного покоя.

Марк Аврелий (121 – 180 гг.) стал императором в 40 лет. Его «Мемуары», переведенные на греческий язык, представляют собой серию максим, сентенций и наблюдений, сделанных во время тяжких военных походов, без намерения публикации.

На онтологическом и космологическом уровнях он принимает тезис пантеизма Единое равно Все, откуда все проистекает и куда все впадает, тем самым он спасает все отдельное от суетности и бессмысленности. То, что дает смысл жизни на уровне этическом и антропологическом, это моральный долг. Однако Марк Аврелий взламывает эту схему, усматривая в человеке три начала:

¾ тело, т. е. плоть,

¾ душа, пневма,

¾ интеллект, или нус (nous).

Третья инстанция, нус, являет собой наше подлинное «Я», надежное убежище от любой опасности, а также неиссякаемый источник все новых энергетических импульсов, необходимых для достойной человека жизни.

Новые интонации слышим мы в таких словах: «Боги или не могут ничего, или же могут что-то. Если не могут, когда ты взываешь к ним с мольбами, – почему? Если могут что-то, то почему бы не попросить их избавить нас от страхов и бесконечных желаний, жалоб, домогательств или избегания чего-либо? Почему же, если они могут оказать помощь людям, они не делают этого? Возможно, ты скажешь: «Боги мне дали силу и умение сделать это самому». Так не лучше ли будет, если ты сам себе поможешь, свободно использовав то, что во власти твоей, вместо того чтобы рабски пресмыкаться в трусливой опаске перед тем, что не от тебя зависит? И кто же тебе сказал, что боги так завистливы, что не захотят поспособствовать тому, кто верит в свою силу? Начни, попроси их об этом – и увидишь».

Жизнь, сочинения и школа Плотина. Плотин (205 – 270 гг.) родился в Никополе. Вошел в кружок Аммония, когда ему было 28 лет. В 243 году он покинул Аммония и Александрию, приняв участие в походе на восток императора Гордиана. После убийства императора Плотин направляется в Рим, где в 244 году открывает свою школу. С 244 по 253 год он только читает лекции и ничего не пишет в знак верности договору с Оригеном не разглашать идеи учителя. Но вскоре оба отказались от соблюдения договора, и уже с 254 года Плотин начал писать трактаты, сначала в форме лекций. Порфирий, его ученик, собрал их вместе (54), разделив на шесть групп по девять в каждой. Числу «девять» придавался метафизический смысл, что отражено в названии «Эннеады» (enneades по-гречески – девять). «Эннеады» вместе с платоновскими диалогами и аристотелевскими эзотерическими произведениями являются шедеврами античной философской классики.

Школа Плотина не напоминала ни одну из предыдущих. Платон, основывая Академию, видел будущих своих питомцев государственными деятелями. Аристотель готовил перипатетиков для научного поиска, как организаторов науки. Пиррон, Эпикур, Зенон были движимы желанием сообщить людям атараксию, покой души и стабильность духа. Школа Плотина преследовала совсем иные цели: подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его и достигать в кульминационной точке «экстатического единства».

Плотин по-новому обосновывает классическую метафизику. Согласно Плотину, любое существо остается собой лишь благодаря своему единству: отними единство – существа нет. Формы единства есть на разных уровнях, но все они подчиняются высшему принципу единства, которое именуется Единым.

У Плотина Единое – бесконечно. Философы-натуралисты говорили о бесконечном начале, имея в виду физическое измерение. Лишь Плотин открывает бесконечное в его нематериальном измерении как ничем не ограниченную продуктивную потенцию.

Из первой высшей реальности, или ипостаси, происходит вторая, которую Плотин называет Нусом.

Чтобы не обеднять термин «Нус», его можно передать словом «Дух», имея в виду единство высшего Мышления о высшем мыслимом.

Если Единое – потенция всех вещей, то Дух становится всем, обнимая все идеальным образом. Платоновский мир идей – это, следовательно, Нус, Дух. Идеи – не только мышление Духа, но суть сами Дух и Мышление.

Подобно Единому, которое стало миром Форм и Мышления, а значит Духом, для того чтобы создать универсум и физический космос, необходимо было статься Душе. Душа проистекает из Духа таким же образом, как Дух – из Единого. Специфическая природа Души заключается не в чистом мышлении (что составляет суть Духа), но в даровании жизни всему чувственному, в упорядочивании его, в поддержании и управлении им. Душа, занимая промежуточное положение, имеет «два лика», поскольку, порождая телесное, но оставаясь бестелесной реальностью, она обретает нечто дополнительное. Она может войти в контакт с любой частью телесного, не нанося ущерба единству своего бытия, а значит, может найти.

Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души: «Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами».

Плотин допускает сошествие души в тело как актуализацию потенциальности космоса, как онтологическую необходимость. В то же время он говорит, что «лучше» не опускаться, что это род греха, «дерзости», «безрассудства».

Плотин выделяет два вида «вины»:

1. Первая вина состоит в самом «падении» в той мере, в какой оно было роковым, непроизвольным, наказанием, это мучительный опыт телесного страдания за совершенную вину.

2. Вторая вина души, принявшей тело, состоит в исключительной заботе об этом теле, со всеми вытекающими из этого последствиями: забвением себя самой, собственного происхождения, служения высшим целям.

Вторая вина составляет для души наибольшую беду, зло, связанное с забвением собственных источников.

Возвращение к Абсолюту и экстаз. Путей возврата к Абсолюту несколько:

¾ путь добродетели,

¾ путь платоновской эротики,

¾ путь диалектики.

К этим традиционным путям Плотин добавляет четвертый – путь «опрощения», «воссоединения с Единым» и «экстаза» (мистического союза).

Фраза, суммирующая процесс тотального очищения души, захотевшей воссоединиться с Единым, афористична: «Сбрось с себя все». Однако освобождение от всего не означает в этом контексте аннулирования себя самого, напротив, это значит наполниться Богом, расшириться до всего, до Бесконечного.

Объединение с Единым Плотин называет «экстазом». Это состояние нельзя описать как бессознательное, оно скорее гиперсознательное, не нечто иррациональное, но гиперрациональное. В экстазе душа, наполненная Единым, видит себя в райском блаженстве.

Плотин остается в плену категорической мысли: Бог ничего не дарует людям, но сами люди могут совершить восхождение к Нему и воссоединиться с ним, благодаря своей природной силе, способности и желанию.

Жизнь и сочинения Галена. Гален (ок. 129 – ок. 200 гг.) родился в Пергаме, где он начал свою учебу, а затем продолжил ее в Коринфе и Александрии. В 157 году вернулся в Пергам, где был какое-то время врачом гладиаторов.

В 168 году император Марк Аврелий пригласил Галена в Рим в качестве личного врача в его походах против германцев. Серия непредвиденных событий заставила императора вернуться в Рим, где Гален обосновался медиком при Коммоде, сыне императора. Как придворный врач, оставаясь им и после смерти Марка Аврелия, Гален посвящал все свое время исследованиям и составлению книг. Его слава была настолько грандиозна, что даже при его жизни то и дело появлялись фальсификации, подписанные его именем. Умер Гален около 200 года.

Гален ставит целью восстановить античный образ врача, достойным примером которого, более того, живой парадигмой, был Гиппократ. Медикам своего времени, отвернувшимся от Гиппократа, Гален предъявляет три тяжких обвинения: невежество, коррупция, абсурдная разобщенность.

Заслуга Галена состоит в придании новой формы уже известному знанию. Его достижения можно суммировать следующим образом:

¾ анатомические исследования, полученные медиками александрийского Музея и обобщенные Галеном,

¾ элементы зоологии и биологии, воспринятые от Аристотеля, приведенные и адаптированные в контексте строгого телеологизма,

¾ теория элементов, качеств и жидкостей системы Гиппократа,

¾ теория «врожденной теплоты» и «пневмы» (модифицированная идея Посидония),

¾ идеи «Тимея», прочитанные в медиоплатоническом ключе (воспринятые от Альбина), в качестве общей схемы и основы медицинской энциклопедии.

В трактате «О природе человека» он развивает и завершает ставшую знаменитой теорию темпераментов (теорию четырех качеств – холодного, горячего, сухого и влажного, из которых происходит все прочее).

Что касается телеологической концепции Галена, то это абсолютизация принципа финализма, который представлен особым образом в «Федоне» Платона, а также аристотелевской максимой: «Природа не делает ничего понапрасну».

Приведем суждение Галена, концентрирующее суть его мысли: «Мы показали достаточно ясно, что ни одна из частей, предназначенных для жизни, как ни одна, предназначенная для лучшей жизни, не могла быть создана иначе, лучше того, что она есть».

Его теория опирается на платоновское деление души: на рациональную, возбудимую (гневную), вожделеющую. Гален вписывает это в новый антропологический, анатомический и физиологический контекст. Рациональная душа сидит в мозгу, возбудимая – в сердце (средоточие эмоций), вожделеющая – в печени. Рациональная душа имеет своим проводником животную, или психическую, пневму (дыхание, воздух), которая циркулирует через нервную систему (что поддерживается вдыханием воздуха). Кроме того, есть пневма витальная, циркулирующая в сердце и в артериях, Гален с осторожностью принимает гипотезу «натуральной «пневмы», которая, должно быть, содержится в печени и венах, где циркулирует кровь в процессе питания.

Грандиозная систематизация знания в рамках медицины и ее дисциплин, ясная теоретическая схема, высокий религиозный и моральный смысл философского учения Галена обеспечили ему в эпохи средневековья и Возрождения неувядаемую славу.

Контрольные вопросы

1. Каковы основные представления о психическом в античности?

2. Как Гераклит представлял душу и природу человека?

3. Как Демокрит представлял душу и психические процессы?

4. Каковы представления Сократа о природе человека?

5. Что такое сократический метод?

6. В чем суть представлений Платона о душе и ее функциях?

7. Как Платон понимал процессы познания человека?

8. Какова роль Аристотеля в формировании представлений о психике?

9. Как Аристотель понимал душу и ее способности?

10. В чем суть представлений Аристотеля о познавательных процессах человека?

11. Как рассматривалась проблема аффектов в античной психологии (Аристотель, стоики)?

12. Какова роль Гиппократа в современной психологии?

13. Какие вопросы психологии разрабатывались в учениях античных врачей?

14. Какие направления можно выделить в развитии античной психологии?

<< | >>
Источник: Коротина О.А.. История психологии: учебное пособие. – Владивосток: Изд-во ВГУЭС,2015. – 179с.. 2015

Еще по теме 3.4 Новые тенденции в развитии психологической мысли поздней античности (I – V вв. н. э.):

  1. «Союз» гегелевской философии с социализмом выражал объективную тенденцию развития социально-теоретической мысли
  2. 1.3. Развитие психологических представлений о душе от античности до современности
  3. 3.2 Развитие психологических воззрений в классический период античной философии
  4. § 56. Новые тенденции в эволюции собственности
  5. АНТИЧНОЕ НАСЛЕДИЕ И НОВЫЕ ВЕЯНИЯ B ВИЗАНТИИ
  6. 2.6.2. Философские и философско-этические направления поздней Античности
  7. Задачи развития поздней взрослости
  8. Задачи развития поздней взрослости
  9. Новые явления в промышленном развитии в XV в.
  10. Новые проблемы ХХ века – новые науки. Биогеохимия – неразрывная связь ее с биосферой.
  11. Две тенденции в развитии политической философии
  12. 3.2. Мартышенко Н. С. Новые возможности развития туристского кластера в Приморском крае