<<
>>

3.1 Психологические учения в досократический период

Постичь философское мышление этого периода весьма сложно, и прежде всего потому, что произведения досократовских мыслителей сохранились только во фрагментах и лишь исключительно благодаря цитированию и критике позднейших античных авторов.

Из этих фрагментов весьма сложно выводить цельные философские взгляды их авторов.

Философское мышление начинает формироваться в античной Греции примерно в VII – VI вв. до н. э. В обществе в это время происходят большие изменения. Имущественное неравенство влечет за собой углубление классовой дифференциации. Процесс формирования нового класса ускоряется, в частности, развитием ремесел и торговли. Происходит постепенное разложение родового общества и ограничение власти родовой знати. Рабство по сравнению с временами Гомера приобретает новые формы. Его патриархальность уступает место новым, более прогрессивным формам. Становящийся общественный класс, связанный с хозяйственным развитием, захватывает политическую власть и устанавливает тиранию. С ростом экономической и политической силы этого класса развивается и греческая культура.

Первые признаки философского осмысления мира можно найти уже в произведениях Гомера, хотя по своей мифологической форме они еще далеки от рационализма, присущего греческой философии. Гомер говорит о трех первопричинах, которые можно в определенном смысле полагать первоосновами мира, и называет их Никс, Океанос и Тетис. Никс – это праисходное состояние, стадия, которая предшествует чему-либо иному (используя нынешнюю терминологию, можно сказать, что это универсальная потенция всех состояний мира). Океанос представляет праморе, а Тетис – определенную жизнесообщающую силу, которая соединена с морем – водой. При этом все эти первопричины, т. е. сущностные силы, связаны с землей.

Попытка объяснения возникновения мира содержится и в трудах Гесиода. Согласно Гесиоду, основой всего является хаос, который понимается как неограниченная, бесформенная масса, содержащая в себе все возможные потенции. Из него же возникают праисходные формы бытия. С одной стороны, это Гея (Земля) и Эрос (определенная жизненная сила), с другой – это Эребос (тьма) и Никс (ночь) как определяющая, правящая сила. Из них потом возникают Уран (звездное небо), Этер (Эфир), свет, и постепенно остальные божества.

Эти «дофилософские» воззрения были попыткой в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие принципы или силы определяют его развитие. Стремление рационально ответить на эти вопросы, найти выход из магических и религиозных зависимостей стоит у истоков собственно греческой философии.

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму.

Первый из ионических философов – Фалес из Милета (VI в. до н. э.) – жил приблизительно в 640 – 562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью.

Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э. Основой всего сущего Фалес считал воду.

Семена и зерна всего сущего имеют влажную природу, говорил Фалес. Поэтому высыхание всего есть смерть. В основе бытия Фалеса есть некая константа, нечто, не подверженное изменениям – вода. Жизнь – влага, водная стихия, значит, все приходит из воды, начинается в воде и в ней заканчивается. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или, «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611 – 546 гг. до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса. По сохранившимся фрагментам можно судить, что, подобно Фалесу, он прежде всего изучал природу. У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (apeiron), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным». Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его апейрон характеризуется как нечто безграничное, неопределенное. «Анаксимандр провозглашает безграничное началом и основным элементом сущего и первый вводит это имя «начало». Говорит, что это не вода, не одна из так называемых стихий, но какая-то иная, неограниченная пригодность, из которой возникают все небесные своды и миры в них. Апейрон Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и во временном отношении. У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, – проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч. hyle – материя, zoe – жизнь). Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. «Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида».

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585 – 524 гг. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом. Анаксимен, как ранее Фалес и Анаксимандр, выдвигает и решает вопрос об основной, первоисходной причине бытия и действия, о том, что является основой мира. Он, как и его предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры – тучи – воду – землю – камни. Сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов. Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы.

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь также приблизительно во второй половине VI в. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философа Гераклита из Эфеса (540 – 480 гг. до н.э.). Гераклит, видимо, был знакам со многими взглядами милетских философов.

Однако он провозглашал, что «не был ничьим слушателем, и заявлял, что сам себя исследовал и сам от себя научился». Он выступал как оратор, бескомпромиссный критик. Однако он отошел от политической жизни. Диоген Лаэртский со ссылкой на Антисфена приводит как доказательство его гордыни тот факт, что «он уступил своему брату царскую власть». Из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто), согласно другим – «Музы», сохранилось примерно 130 фрагментов.

Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитие диалектики исключителен. Диалектика не излагается в ясных и упорядоченных понятиях. Это скорее отдельные гениальные наблюдения, направленные на постижение значения принципа единства и борьбы противоположностей. «Война является отцом всего и королем всего, и одних она сделала богами, других – людьми, одних – рабами, других – свободными».

Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (panta rei). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклит объясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым, бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становится другим, а другое, изменившись, становится этим». Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит». В другом месте он подчеркивает эту мысль еще более определенно: «В одни и те же реки мы входим и не входим, существуем и не существуем».

Душа – это особое переходное состояние огненного начала в организме, которому Гераклитом дано название «психея». «Психеи» как особые состояния огня возникают из воды и в нее же переходят. Наилучшее состояние «пси­хеи» – это ее сухость. Сухое сияние «психеи» определяет ее наибольшую активность, увлажнение ее ведет к сниже­нию активности и деятельности. «Психеям смерть – стать водою». Гераклит считал, например, что опья­нение есть не что иное как увлажнение «психеи», которое делает ее более грубой, отчего человек теряет ориентировку и телесную координацию.

Гераклитом было дано не только общее представле­ние о «психее» и ее природе, он также попытался выделить и характеризовать отдельные стороны души. Большое внимание философ отводил познавательным актам. Важ­ное значение он придавал чувствам, а среди них особен­но зрению и слуху. Гераклит писал: «Я предпочитаю то, что могу услышать или увидеть». Функции зре­ния и слуха ставились в зависимость от общего состоя­ния души и самих органов чувств. «Плохи свидетели для людей глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи». Хотя Гераклит отводил чувствам важное место в позна­нии, однако ведущим у человека признавался разум, по­скольку органы чувств позволяют установить лишь вне­шнюю гармонию природы, тогда как разум, опираясь на чувства, открывает ее внутренние законы. Психеям и мыс­лям присущ самовозрастающий логос. Мысль человека саморазвивается, переходя от одной истины к другой. Основная цель познания заключается в том, чтобы, от­крывая истины, прислушиваться к голосу природы и по­ступать сообразно ее законам.

Гераклит высказывает ряд важных положений, раскрывающих соотношение побу­дительных сил и разума, влияние предшествующих состо­яний на последующие, относительный характер побуж­дений и потребностей у различных живых существ. По мнению Гераклита, потребности живых существ опре­деляются условиями их жизни: «Свиньи грязи радуются, ослы – золоту предпочитают солому, птицы в пыли или золе купаются, морская вода – для рыб пригодна». Ука­зывая на зависимость переживаемых состояний организ­ма от предшествующих, философ подчеркивает, что связанные с потребностями чувства удовольствия и неудо­вольствия узнаются через свою противоположность. Голод приятным делает насыщение, усталость – отдых, болезнь – здоровье. Раскрывая связь побудительных сил и разума, Гераклит отмечал, что всякое желание поку­пается ценою «психеи», т.е. злоупотребление вожделе­ниями и низшими потребностями ослабляет «психею». Но, с другой стороны, умеренность в удовлетворении по­требностей способствует развитию и совершенствова­нию интеллектуальных способностей человека. Счастье человека, по Гераклиту, состоит не в увлечении те­лесными удовольствиями, в таком случае он уподобил­ся бы быкам, насыщающим травой желудок, а в том, чтобы исходить из голоса разума, позволяющего чело­веку проявлять природосообразное поведение, связан­ное с пониманием законов необходимости (логоса). Глав­ным в человеке является характер, понимаемый Герак­литом как рок, как главенствующий психологический фактор, определяющий судьбу человека в течение всей его жизни.

Будучи философом фюзиса, Гераклит открывает новое измерение души – бесконечность, то есть надфизическое пространство ее бытия. В духе орфиков он называет человеческие души смертными-бессмертными. Как таковые одни души живут смертью других, а, умирая, они дают жизнь другим. Процветание тела чревато смертью души, а смерть тела иногда дает новую жизнь душе. Посмертная судьба души также волновала Гераклита. После смерти, говорил он, нас ждет нечто невообразимое и совершенно неожиданное.

Пифагор (2-я пол. VI в. до н.э.) – основоположник и создатель пифагорейского союза – научно-философского и этико-политического сообщества, чье учение было тайным, а организация – закрытой от посторонних.

Главное в учении Пифагора – субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, – гармония, – также числовое отношение.

Пифагорейцы выводили физический мир из понятия числа. Поскольку числа рассматривались как точки массы с определенной плотностью, то переход к физическим объектам не составил большой проблемы. Антитеза предельного и беспредельного тут же получила определенный космологический аспект. Беспредельное есть просто окружность, внутри которой рождается мир. Пифагор первым, как свидетельствуют античные источники, назвал определенный порядок всего мирского космосом. Небо, земля, боги и люди соседствуют друг с другом не как попало, а согласно некоему закону. По этой причине целостность сущего называется космосом, то есть порядком.

Так, с воцарением числовой гармонии, взгляд на мир изменился. Вместо темных непонятных сил пришло число как символ разумного порядка и истины. Все известные вещи имеют число, говорили пифагорейцы, без него ничто нельзя ни помыслить, ни узнать. Только ложь никогда не уложится в число. Пифагорейцы смогли увидеть мир совершенно прозрачным для разума.

Наука была для пифагорейцев средством для достижения определенного жизненного идеала. Главное в этом идеале – очищение души, свободной от всего телесного. Вероятно, именно Пифагор придал черты теории идее переселения душ (метемпсихоза). По причине первородного греха душа обречена на серию перевоплощений, при этом тела, в которых ей суждено вселиться, не только человеческие, но и животные.

Чтобы душе освободиться от тела, она должна очиститься. Для жизни в обществе богов, человеку надлежало стать сначала учеником и подражателем. Все, что пифагорейцы определяли необходимым к исполнению, проверялось, достойно ли это имени божественного.

Эмпедокл (ок. 484 – 421 гг. до н. э.) родился в городе Акраганте в Сицилии, был учеником Пифагора, но в то же время в его взглядах содержится влияние и элеатов, и ионических философов. Пользовался значительным уважением своих сограждан, работал в нескольких областях, признававшихся важнейшими. Он был поэтом и философом. Особое внимание он уделял и вопросам медицины.

Важнейшие философские мысли содержит произведение «О природе». По своему характеру философия Эмпедокла близка стихийному материализму. Однако вместо одной первоматерии он выдвигает четыре исходных принципа, это корни всякого бытия. Имена богов являются аллегориями четырех корней: Зевс – огня, Гера – воздуха, Гадес – земли, Нестида – воды. Эти четыре стихии характеризуются, однако, иначе, чем первоматерия элеатов или огонь Гераклита. Огонь Гераклита, между прочим, содержал в себе способность развития, корни же всякого бытия Эмпедокла по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, – любовь и вражду. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. В этом смысле можно говорить о дуализме Эмпедокла.

Дуализм Эмпедокла является основой объяснения, интерпретации сущего. Сущее образуют четыре пассивные стихии материального характера и две основные противоположные силы – любовь (дружба) и вражда (ненависть).

Стихийный материализм философии Эмпедокла проецируется и на его понимание развития космоса, где решающую роль играют любовь и вражда как основные материальные движущие принципы.

Первоисходную стадию, в которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином «сфайрос». В этой стадии нет никакой определенности; все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий, в которых они все равно представлены. Это период универсальной власти любви; а вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения единичных, отдельных вещей. Это возникновение вызвано постепенным приходом вражды, которая в этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной гегемонией вражды. Любовь вытеснена из мира и влачит жалкое существование на его обочине. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять соединяются. Так Эмпедокл характеризует космогонический процесс развития. Состоит он из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь. В этом развитии, при смешивающейся власти любви и вражды, происходит разделение и соединение вновь четырех основных стихий, и, собственно, так образуются конкретные вещи.

Стихийно-материалистической является и «теория познания» Эмпедокла. Она построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе из одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это, согласно Эмпедоклу, делает принципиально возможным процесс познания и гарантирует, используя современную терминологию, достаточную адекватность знаний.

В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. Аристотель свидетельствует, что, согласно Эмпедоклу, мыслить и чувственно воспринимать – одно и то же, «как именно Эмпедокл сказал: мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут».

Организм растений и животных, как и мир в целом, состоит из четырех стихий, причем различие между рас­тениями и животными заключается в неодинаковом со­отношении и степени выраженности у тех и других пер­воначальных стихий. Наиболее совершеннейшими по своим пропорциям являются у растений – сок, у животных и человека – кровь. Кровь представлена, по Эмпедоклу, одной частью огня, одной частью земли и двумя ча­стями воды. Сок растений и кровь у животных и челове­ка есть ведущая структура организма, и именно кровь и сок благодаря наиболее совершенному сочетанию в них стихий рассматривались Эмпедоклом в качестве носите­лей душевных, психических функций.

У человека центром движения крови является серд­це, поэтому оно, а не мозг как это предполагал Алкмеон, является органом души. Кровь определяет и ощущения, и чувства, и мысли. С кровью связаны также особеннос­ти общей активности и подвижности человека. Жидкая, горячая кровь обусловливает более тонкую чувствитель­ность и большую активность и подвижность организма. Холодная, густая, землистая кровь определяет пассив­ность, медлительность и более грубую чувствительность. То, в какой мере снабжается кровью тот или другой орган тела, определяет потенциальные возможности этих час­тей тела. Например, для оратора необходимо иметь высокоразвитую кровеносную систему языка. У мудре­цов лучше всего снабжается кровью головной мозг.

Анаксагор (ок. 500 – 428 г. до н. э.), по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена. Происходил из Клазомен, но большую часть своей жизни прожил в Афинах. К концу жизни был обвинен в безбожии.

Афины того времени уже стали центром культурной и политической жизни не только Аттики, но и всей Греции. Свои мысли он изложил в объемистом трактате «О природе». Из этого труда сохранились лишь фрагменты первой части.

Ответ Анаксагора на вопрос «Что есть основа мира?» заметно отличается от предшествующих школ и мыслителей. Если до сих пор ответ на этот вопрос всегда предполагал сведение разнообразия мира к определенному виду материи, исключая апейрон Анаксимандра и учение пифагорейцев, то Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей (гомеомерии). «Следует полагать, что во всем соединяющемся содержится много различного и семена вещей, которые имеют различные формы, цвет и вкусы». Так, у Анаксагора мы впервые встречаемся с плюрализмом (признанием множества сущностей), причем с плюрализмом, имеющим нематериалистический характер, ибо «как бы мог возникнуть из не волоса волос и мясо из не мяса?».

Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожнма, однако, в отличие от Эмпедокла, качественно дифференцирована. Этим Анаксагор пытается разрешить две проблемы, которые давно пытались разрешить в предшествующей греческой философии. Это проблема отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего, которую решает положение о качественной определенности семян вещей, и проблема возникновения и гибели с позиции вечного и неизменного бытия (например, в понимании элеатов). Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержатся в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином нус – разум.

Из некоторых сохранившихся фрагментов трудов Анаксагора возможно предположить, что Нус был основным (духовным) принципом упорядочения материального мира.

Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Однако по сравнению с Эмпедоклом он не считает, что «одинаковое мы познаем одинаковым», а как раз наоборот. «Анаксагор учит, что восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое, а стремится проникнуть отдельными чувствами. Видим же мы образ предмета в зрачке, и образ не формируется в нем, потому что имеет тот же цвет Подобным способом различает предметы осязание и вкус, ибо то, что одинаково тепло или одинаково холодно, ни нагревает, ни охлаждает, приближаясь к чему-либо; сладкое и кислое мы не познаем благодаря им самим, но теплым познается холодное, соленым – пресное и кислым – сладкое, всегда сообразно тому, чего в другом недостает, ибо это все, как он говорит, в нас». Хотя он и признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. В сохранившихся фрагментах можно найти ряд мыслей, свидетельствующих о критике надежности чувств. «Из-за их слабости мы не можем судить об истине».

Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания. Однако разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить «мудрость» об окружающем мире. Ведь и «видение неявного есть явное». Согласно Анаксагору, человек имеет по сравнению с другими живыми существами, наибольшее число чувственных органов. Поэтому Анаксагор утверждает, что «человек самый разумный из всех живых существ, так как имеет руки».

Левкипп (ок. 500 – 440 гг. до н.э.) родился в Милете. Как активный сторонник рабовладельческой демократии, он после успешного переворота, совершенного аристократией в 449 г. до н. э., был вынужден покинуть родной город. Левкипп отправляется в Элею, где, видимо, становится учеником Парменида. Из его работ практически ничего не сохранилось, кроме нескольких мыслей, дошедших через посредство других античных авторов. После длительного пребывания в Элее он уходит в Абдеры, где, видимо, становится учителем Демокрита. Левкипп выдвинул основные принципы атомистической философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы – атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Он учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл несущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует, – атомы и пустота. Атомы, как увидим далее, характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению.

Демокрит (ок. 460 – 370 гг. до н. э.) происходит из знатного семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение, что и позволило ему полностью посвятить себя науке. По преданиям, он учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был учеником Левкиппа и, как сообщает Диоген Лаэртский, учился у Анаксагора, который, однако, был много старше. Много путешествовал. Целью его странствии было знакомство с идеями мыслителей в далеких странах.

Демокрит, как уже говорилось, полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин «атомос» означает в дальнейшем неделимый). Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо «не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые этому восприятием. Так, говорят, что ни один атом не нагревается и не охлаждается и потому не высыхает и не увлажняется – и тем более не становится белым или черным и вообще не принимает каких-либо свойств, так как он никоим образом не меняется».

Понимание мира у Демокрита тесно связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений между явлениями. Здесь Демокрит был сторонником строгой необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено (детерминировано) механическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования «случайности».

Глав­ным и необходимым условием движения атомов, их со­единения и разъединения является пустота. Без нее мир был бы неподвижным, он принял бы статически мертвый характер. Только благодаря пустоте атомы могут нахо­диться в постоянном движении, а природа и мир в це­лом – в его вечном изменении и развитии.

В результате механических процессов соединения атомов возникает все, что окружает человека, включая и его самого. Жизнь не является продуктом божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых ато­мов, животные возникли из воды и ила. От животных про­изошел человек. Все живые существа непрерывно изме­нялись. Вначале рождались глухие, слепые, безрукие, безногие существа, которые из-за своей неприспособленности вынуждены были погибнуть. Из множества форм живот­ных, которых создавала природа, выживали наиболее совершенные. К числу самых совершеннейших животных и принадлежит человек.

Душа животных и человека есть то, что заставляет их двигаться. Она телесной природы и состоит из атомов особого рода, отличающихся своей формой и чрезвычай­ной подвижностью. Атомы души – круглые, гладкие и родственны атомам огня. Огненные атомы проникают в организм при вдыхании. С помощью дыхания происхо­дит их восполнение в теле. Если душевных атомов в орга­низме становится слишком мало и эта утрата не вос­полняется, наступает смерть. Демокрит был близок к ги­лозоизму, поскольку предполагал, что солнце и звезды, по-видимому, тоже имеют души, ибо они представляют собой скопление огненных (душевных) атомов.

Проникая в организм, душевные атомы рассеива­ются по всему телу, но вместе с тем в отдельных частях его происходит их скопление. Этими зонами скопления являются область головы, сердца и печени. В области го­ловы задерживаются огненные и наиболее подвижные атомы, движение которых обусловливает течение позна­вательных процессов-ощущений, восприятий и мышле­ния. В области сердца сосредоточиваются атомы круглой формы, но менее подвижные. Этот род атомов связан с эмоциональными и аффективными состояниями. И, на­конец, атомы, скопившиеся в области печени, определя­ют сферу влечений, стремлений и потребностей.

Разграничив отдельные стороны души, Демокрит пытается более полно раскрыть природу, условия и меха­низмы возникновения познавательных и побудительных сил человека, определить их место в общей картине его душевной жизни.

В познавательную сферу души включались ощуще­ния, восприятия и мышление. Первоначальной формой познавательной деятельности Демокрит считал ощуще­ния и восприятия. На них опирается мышление. Без ощу­щений и восприятий мысли не возникают. Жалкий ум, говорил Демокрит от имени органов чувств, нас ли ты намерен победить, нас, у которых только и заимствуешь ты свои убедительные доводы.

Рассматривая ощущения и восприятия в качестве начального звена познавательного процесса, Демокрит вместе с тем ясно представлял себе, что чувства не могут отразить сущность вещей (например, атомарную струк­туру тел). Ощущения и восприятия как бы скользят до поверхности и схватывают лишь внешнее. Только мыш­ление, выполняющее функцию, подобную микроскопу, позволяет видеть то, что остается за пределами органов чувств.

Отправными положениями в объяснении возникно­вения ощущений и восприятий являются у Демокрита принцип подобия и механизм истечений. Все ощущения возникают при условии контакта и соприкосновения ор­ганов чувств с внешними телами, представляющими собой сцепление различного рода атомов, величина, форма, порядок и положение которых определяют тот или другой вид чувствительности и качественные характери­стики ощущений. Например, если в ухо попадают однородные атомы, звук будет восприниматься чистым: если же в ухо проникают разнородные атомы, звуки будут восприниматься сложными. Проникновение мелких атомов будет вызывать впечатление высоких тонов, а круп­ных – низких. Аналогичным образом свойства атомов определяют и восприятие цветов, вкусовую чувствитель­ность и другие виды ощущений. Ощущение сладкого, на­пример, связано с гладкими круглыми атомами; ощуще­ние кислого – с шероховатыми, многоугольными ато­мами.

Подчеркивая зависимость ощущений от свойств атомов, Демокрит вместе с тем заметил, что в телах име­ются лишь атомы, а такие качества как вкус, цвет, запах, тепло и т.п. самим атомам и телам, состоящим из них, не свойственны. Они возникают только при взаимодействии атомов с органами чувств, порождающем в нашем мнении ощущения соленого, сладкого, красного, желтого, тепло­го, холодного и т.д. Перечисленные качества являются как бы вторичными, производными, не зависящими целиком от физической природы атомов. Те краски и ощущения, которые человек испытывает, представляют собой субъ­ективные переживания, объективным основанием кото­рых являются внешний мир, составленный лишь из ато­мов и пустоты. Таким образом, в учении Демокрита об ощущениях впервые обращается внимание на объектив­ную и субъективную стороны чувствительности.

Если возникновение всех видов ощущений выводи­лось Демокритом из непосредственного контакта орга­нов чувств с атомами, то механизм восприятия целост­ных объектов описывался философом с позиций теории истечений. Истечения, названные Демокритом «идола­ми», представляют собой сочетание тонких атомов, вос­производящее форму воспринимаемого предмета. Идо­лы или тонкие оболочки, копирующие форму объекта, исходят от предмета и направляются в самые разные сто­роны окружающей воздушной среды. Одновременно с ис­течениями от объектов во внешнюю среду посылают свои истечения и органы чувств. При встрече истечений, иду­щих от источника и воспринимающего органа в воздуш­ной среде, окружающей глаз, образуется отпечаток, ко­торый и переносится в зрачок глаза. Промежуточная воз­душная среда во время движения идолов может спутывать их и тем самым вызывать неадекватные впечатления. Са­мое же впечатление возникает только в том случае, если идолы, проникая в поры глаза, сталкиваются с атомами души.

Гиппократ (ок. 460 – ок. 377 гг. до н. э.) – основатель научной медицины, о его жизни, к сожалению, известно очень мало. Его трактат «О водах» – один из самых необычайных в «Корпусе Гиппократа», до сих пор невозможно не изумляться современному звучанию некоторых положений, выраженных в нем. В его основе лежат два тезиса.

Первый содержит обоснование медицины как парадигматической науки. Человек представляется как вплетенный естественным образом в контекст всех систем, образующих сферу его жизни: времен года, атмосферных потоков, типичных для каждого из регионов, водных ресурсов и характеристик местностей и их богатства, типов жизни их обитателей.

Второй тезис (более интересный) состоит в том, что и политические институты оставляют отпечаток на здоровье и основных условиях жизни людей. «По этой причине мне представляются слабыми народы Азии, в большей степени благодаря институтам. Большая часть Азии тяготеет к монархии. Там же, где люди не предоставлены сами себе и собственным законам, а подчинены деспоту, там они уже не думают о том, как лучше подготовиться к войне, а скорее о том, как казаться негодными к борьбе». Демократия, следовательно, закаляет характер и здоровье, деспотизм же вызывает противоположные эффекты.

Гиппократова медицина вошла в историю как теория четырех состояний (или жидкостей): «крови», «флегмы», «желтой желчи» и «черной желчи». Человек здоров, когда в его теле эти жидкости между собой хорошо темперированы, соразмерны качественно и количественно, а смесь находится в равновесии. Напротив, он болен, когда один из этих элементов находится либо в избытке, либо в недостатке, от чего теряется соразмерность. С четырьмя жидкостями соотносятся четыре времени года, а также холодное и горячее, сухое и влажное (Рисунок 1).

Степень преобладания какой-либо из названных жидкостей в их смеси и обусловливает основные четыре типа людей – сангвиники, холерики, флегматики и меланхолики. Сангви­никам, людям с преобладанием крови в общей смеси, характерно прекрасное телосложение, высокая подвиж­ность, приветливость, недостаточная любовь к труду, склонность к наслаждениям. Холерики, лица с доминиро­ванием желтой желчи, имеют хорошо развитое тело и мышцы; они энергичны, активны, тверды характером, горды, более способны для искусств и военных дел. Флег­матиков, людей с преобладанием слизи, отличает рыхлость телосложения, вялость, малоактивность, сонливость: у них нет той тонкости чувств, необходимых для занятий искусствами и науками, нет трудолюбия и воли. И, нако­нец, меланхоликам, у которых преобладающей жидко­стью является черная желчь, свойственны хмурость, тос­кливость затяжного характера.

Благодаря представлениям Гиппок­рата индивидуально-психологическое своеобразие чело­века стало выступать как вполне закономерный феномен, поскольку конституциональные особенности, общая актив­ность человека, его психические задатки и склонности определяются, с одной стороны, внешними условиями и обстоятельствами, включающими как природные (климатические, географические, метеорологические и т.д.), так и социальные (образ жизни, обычаи, формы правления) факторы, с другой – внутрителесными, гуморальными механизмами.

Рисунок 1 – схема четырех состояний Гиппократа

<< | >>
Источник: Коротина О.А.. История психологии: учебное пособие. – Владивосток: Изд-во ВГУЭС,2015. – 179с.. 2015

Еще по теме 3.1 Психологические учения в досократический период:

  1. ГЛАВА 3. ПСИХОЛОГИЧЕСКАЯ РЕАБИЛИТАЦИЯ И ОКАЗАНИЕ ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ ПОМОЩИ ПОСТРАДАВШЕМУ НАСЕЛЕНИЮ И СПАСАТЕЛЯМ В РЕАБИЛИТАЦИОННЫЙ И ПОСТРЕАБИЛИТАЦИОННЫЙ ПЕРИОДЫ
  2. 2.3. Экономические учения периода регулируемой рыночной экономики
  3. 3.3. Психологические воззрения философских школ эллинистического периода
  4. 3.2 Развитие психологических воззрений в классический период античной философии
  5. 1.По приведенным данным оцените ситуацию: прибыль до налогообложения за отчетный период — 1000, за предшествующим период — 800, Валюта баланса за отчетный период — 6000, за предшествующий — 5000:
  6. К вопросу о «переходном периоде от переходного периода к переходному периоду», или минусы условной периодизации.
  7. Установление психологического контакта и методы психологического воздействия при допросе
  8. Судебно-психологическая экспертиза индивидуально-психологических особенностей.
  9. Экстренная психологическая помощь: модель психологической службы образования
  10. Глава 4. СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ ОПИСАНИЯ СУБЪЕКТОВ ЗАТРУДНЕННОГО И НЕЗАТРУДНЕННОГО ОБЩЕНИЯ
  11. Глава 4. СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КРИТЕРИИ ОПИСАНИЯ СУБЪЕКТОВ ЗАТРУДНЕННОГО И НЕЗАТРУДНЕННОГО ОБЩЕНИЯ