<<
>>

4.Философские традиции исследования человека

В зависимости от того, какие качества те или иные философы рассматривали как существенные в человеке, различаются основные философские традиции (модели) исследования человека.

Рационалистическая (лат.

ratio – разум) традиция изначально формируется в античной философии в философских концепциях Платона и Аристотеля, утверждавших, что тело человека преходяще, а душа (у Аристотеля - разумная душа) существует вечно. В рамках рационалистической традиции человек рассматривается как «разумное животное» (animal rationale). Сущностью человека, системообразующим центром всех проявлений его бытия, является сознание, душа (духовность), наличие которой отличает человека от животных, возвышает человека над природой. В акцентированном виде основная идея этой модели человека выражена у Н. А. Бердяева, утверждавшего, что «глубинное «я» человека связано с духовностью. Дух есть начало синтезирующее, поддерживающее единство личности... Наиболее духовно значительное в человеке идет совсем не от социальных влияний, не от социальной среды, идет изнутри, а не извне»[17].

В рамках рационалистической традиции можно выделить два своеобразных аспекта понимания духовности как сущности, определяющей специфичность человека. Эти аспекты являются основой формирования соответственно двух ответвлений рационалистической традиции – собственно рационалистической и рефлексивной.

В рационалистической модели человека его духовная сущность отождествляется с разумом, мышлением. Сущность человека, утверждают сторонники этого подхода, проявляется в том, что он мыслит, имеет сознание (Р. Декарт, Б. Паскаль, Г. Гегель и др.).

Картезианский принцип «Я мыслю, следовательно, я существую» соединяет воедино бытие человека и его духовно-мыслительную сущность. В мышлении человек осознает собственную самотождественность и отвечает на вопрос: «Я знаю, что Я есть Я».

Приобретая разумную душу, человек выходит за рамки природного существования, становится, по выражению Г. Гегеля, «свободным от природы». Следовательно, знание, духовность есть то, что возвышает человека над природой, отличает от природы. Природные характеристики человека в этой модели второстепенны и не имеют принципиального значения для его понимания.

В рефлексивной традиции исследования человека его духовная сущность отождествляется с рефлексией, дистанцирующей человека не только от мира природы, но и от самого себя как части природы (П. Тейяр де Шарден, М. Шелер и др.). «Рефлексия, по утверждению Т. де Шардена, - это приобретенная сознанием способность сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом, обладающим своей специфической устойчивостью и специфическим значением, - способность уже не просто познавать, а познавать самого себя»[18]. Сущность человека с точки зрения сторонников такого философско-антропологического видения проявляется в самосознании человека, то есть в том, что он знает и понимает свое существование в мире и тем самым возвышается над миром, как бы отторгает себя от него. Дух, по М. Шелеру, – это то, что делает человека человеком, это то, что противоположно жизни вообще.

В рационалистической модели человека провозглашается тождество мышления (сущности) и бытия (существования). В рефлексивной модели упор делается на двойственность феномена человека: по Шелеру, способность к разделению существования и сущности составляет основной признак человеческого духа. Человек не может выявить, определить себя, если не противопоставит себя природе, в которой он существует, если и самого себя не будет рассматривать как обособившуюся часть природы.

Социологизаторская традиция философского исследования человека, описывающая его как социальное существо, сущностью которого является его способность жить в обществе, аккумулировать нормы и ценности общества, также имеет свои истоки в античной философии. Аристотель, рассматривая человека, называет его «политическим животным» (zoon politikos), обосновывая идею, что жизнь человека в государстве так же естественна, как жизнь в семье.

Сторонники этой модели объяснения человека считают, что человек есть то, что делает из него общество. Поэтому сущностью человека являются приобретенные в процессе жизни в обществе качества. Основой социологизаторской модели человека является утверждение, что человек становится человеком не в процессе биологического наследования каких-либо свойств, а в процессе усвоения социальных норм и правил. Социальные качества определяют все другие качества человека, поэтому понять, что такое человек, можно только в системе тех социальных отношений, в которых он сформировался и живет.

Привлекательность социологизаторской модели человека была очевидна и для философов эпохи Просвещения. Например, Гельвеций утверждал, что общительность - это врожденное качество, своего рода нравственная красота. «Первой страстью для гражданина, писал он, должна быть любовь к законам и общественному благу... Если это чувство не превосходит всех прочих, то где найти критерий порока и добродетели?»[19].

Глубокую проработку социологизаторской модели человека находим в социально-антропологической концепции К. Маркса, который утверждал, что сущностью человека является вся совокупность общественных отношений[20]. Понять человека, выявить его особенности можно только в системе тех социальных отношений, в которых он сформировался и живет. Человек всегда является членом какой-либо социальной группы и воплощает в себе черты, которые присущи всем, кто входит в эту группу. Можно сказать, что определение человека как homo socialis имеет значительную эвристическую ценность, указывая как на спецификацию человека по отношению к животному миру, так и на сущностную основу человека, развивающуюся в процессе его жизни в обществе. Биологические характеристики человека, как и в рационалистической модели, объявляются второстепенными, мало значащими для понимания и объяснения человека.

Вместе с тем, отождествление сущности человека с совокупностью общественных отношений, воплощенных в системе социальных качеств, не означает в социологизаторской модели абсолютного отрицания значения биологического начала в человеке.

Биологическое в человеке, с точки зрения марксизма, тесно связано с социальным; биологическое - основа социального, но такая, которая подчинена социальному. Социальные факторы могут способствовать или препятствовать проявлению природных способностей человека. Формирование и существование природного тела человека осуществляется под значительным влиянием социальных факторов, которые в конечном итоге превращаются во «вторую» природу человека. Резюме социологизаторской модели выражается в утверждении, согласно которому существование человека биосоциально, так как будучи природным существом, человек может стать человеком только в общении с другими людьми, а сущность человека сугубо социальна, так как человек есть то, что делает из него общество.

Под влиянием социологизаторских идей складывается своеобразная культурологическая модель объяснения человека, в рамках которой основное внимание уделяет исследованию особого мира, который создает человек - мира символов (язык, искусство, миф, религия и т. д.). Мир символов, утверждают сторонники этой модели (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, М. Фуко и др.), возвышает человека над физическим миром, выступает посредником понимания этого мира, овладения им. Мир человека - это не реальные вещи и предметы, а мнения и фантазии человека о вещах и предметах. Исследовать сущность человека, значит, исследовать его символику: его язык, религию, эмоционально-художественные формы восприятия мира и т.д. Э. Кассирер считает, что человек качественно отличается от других живых организмов тем, что нашел новый способ приспособления к окружающему миру: «У человека между системой рецепторов и эффекторов, которые есть у всех животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой. Это новое приобретение целиком преобразовало всю человеческую жизнь. По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности - он живет как бы в новом измерении реальности... Человек живет отныне не только в физическом, но и символическом универсуме.

Язык, мир, искусство, религия - части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта... Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того, чтобы обратиться к иным вещам, человек постоянно обращен на самого себя»[21]. Символы являются посредником между человеком и реальностью. «Вместо того, делает вывод Э Кассирер, чтобы определять человека как animal rationale, мы определяем его как animal simbolicum»[22]. Концепция Э. Кассирера, получила новое звучание в современных концепциях постструктурализма, заявивших об исчезновении человека и замене его культурными формами, созданными им.

Исследованию языка как символической формы, с помощью которой человек выражает себя и овладевает миром, большое внимание уделяет герменевтика.

Значительной популярностью в философии и в естествознании пользуется натуралистическая традиция исследования человека, которая объясняет его как сугубо природное существо, достигшее высокого уровня развития приспособительных рефлексов. Все психические, духовные феномены есть не что иное как проявление природных чувственных ощущений, инстинктов, влечений. Такое объяснение сущности человека также имеет свои истоки в философских концепциях античности, в частности в философской концепции Демокрита, который определяет человека как «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость»[23]

Традицию натуралистического объяснения человека продолжают философы эпохи Просвещения. Например, Т. Гоббс утверждал, что «природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т. д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержатся в определении человека как одаренного разумом животного"[24].

В философской ретроспективе к натуралистической модели человека можно отнести концепцию Л. Фейербаха. Основанием для такого отнесения является положение его философии, гласящее, что «тело входит в мою сущность; Тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность»[25]. В качестве телесного существа человек является продуктом природы. От природы, утверждает немецкий философ, он наделен разнообразными качествами. Однако природе человек обязан только своим естественным существованием. Своим человеческим существованием он обязан истории, культуре. «Отдельный человек, как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты»[26].Казалось бы, Фейербах выходит в этом рассуждении на обоснование социальной сущности человека. Однако речь у него идет главным образом о половом различии, а социальное общение он рассматривает, в конечном счете, с его физиологической стороны. Приведем слова К. Маркса, который писал, что у Фейербаха «человеческая сущность может рассматриваться только как «род», как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами»[27].

Сущностью человека, по мнению представителей натуралистической модели, является совокупность данных ему от природы инстинктов и способностей, поэтому различные типы поведения человека являются ничем иным, как разнообразным проявлением этих инстинктов и способностей. В рамках этого подхода к анализу человека учитывается важная особенность человека, а именно, то, что человек есть, прежде всего, биологический организм, поэтому биологические, то есть данные ему от природы свойства должны входить в определение его сущности.

Натуралистическая модель активно разрабатывается в современной социобиологии, представляющей междисциплинарное исследование человека, разрабатываемое на Западе на базе ряда биологических (популяционной генетики, этологии, экологии, теории эволюции) и социогуманитарных (социологии, этнографии, социальной психологии и этнопсихологии) наук Э. О. Уилсоном, К. Лоренцем, Ч. Ламзденом, Р. Александером и др.[28]. Задача социобиологии в разработке своеобразной модели человека сводится к утверждению, что человек как высшее звено в развитии органического мира, может быть описан и объяснен на базе новых знаний о поведении живых существ, причем главное внимание должно быть уделено поиску тех инвариантных элементов биологического в человеке, которые связывают вид Homo sapiens с миром органической природы.

Своей популярностью социобиологизаторские идеи во многом «обязаны» современным достижениям сравнительной этологии, исследующей формы поведения животных и человека. Этологи, а вслед за ними антропологи и социологи пришли к выводу, что некоторые типы поведения человека врождены, даны ему от природы и являются ничем иным, как проявлением врожденных инстинктов. Отсюда следует вывод, что поступки человека в основе своей биологичны.

Социобиологи утверждают, что исходным пунктом формирования человека современного типа был набор генетически обусловленных типов поведения (эмоциональных реакций и интеллектуальных задатков), который сложился в ходе предшествующей эволюции. Поскольку с тех пор никаких существенных изменений в биологии человека не произошло, утверждают представители социобиологии, можно говорить о неизменной природной сущности человека, которой является «биограмма» человека, то есть генетически запрограммированные черты поведения. Предполагается, что выяснение психофизиологических и генетических параметров такой биограммы позволит раз и навсегда раскрыть сущность человека[29]. Таким образом, проблема сущности человека в рамках натуралистической модели сводится к поискам инвариантного набора природных характеристик, врожденных качеств человека.

Своеобразный синтез культурологической и натуралистической моделей человека выражен в пессимистической (негативистской) традиции, которая берет начало в философской системе французского философа Ж.-Ж. Руссо, утверждавшего, что присущая только человеку способность к совершенствованию, знанию, культуре является «источником почти всех человеческих несчастий,... она, в союзе со временем, выводит, в конце концов, человека из того первобытного состояния, в котором он вел спокойную и невинную жизнь,... она, способствуя в течение целого ряда веков расцвету его знаний и заблуждений, пороков и добродетелей, заставляет его сделаться тираном над самим собой и природой...»[30].

По этой же линии рассуждений следуют А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а позже З. Фрейд, полагающие, что человек испорчен культурой, которая вырывает его из природы и ослабляет его жизненные силы. По мнению Ф. Ницше современный человек - это существо, утратившее ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей. На протяжении многих тысячелетий происходит процесс разрушения человека как биологического вида, жизненные силы человека ослабевают под натиском цивилизации. Человек оторвался от природы, подавил в себе природные инстинкты, заменил их искусственными, навязываемыми обществом правилами и традициями. Сущность человека, считают представители этой модели, его природное «Я» все более растворяется в общезначимых нормах, социальных требованиях. Иными словами, человек потерял свое природное инстинктивное бытие, а вместе с тем утратил свою подлинную сущность. Человек в этой модели может быть определен как animal degeneratus.

Особую линию рассуждений в рамках негативистской модели объяснения человека представляет концепция А. Гелена, который исходит из признания биологической неспециализированности человека, наличия «дистанции» между ним и средой. В отличие от животного, которое живет в своем «секторе» окружающего мира и является самодостаточным для самого себя, человек в силу своей неспециализированности открыт миру вообще. Чтобы выжить человек должен действовать, быть активным. Таким образом, биологическая ущербность, «неспециализированность» человека в природе является источником человеческой активности, деятельности. Овладевая природой в процессе деятельности, человек создает культуру, которая приводит к разрушению личности.

Развивая пессимистический подход к человеку, известный австрийский этолог К. Лоренц в книге с примечательным названием «Деградация человеческого» пишет, что «...перспективы человечества крайне мрачны... . Даже в том случае, если оно своевременно сможет остановить свою слепую и невероятно глупую деятельность, ему грозит постепенная деградация всех тех его качеств и достижений, которые делают его человечеством»[31]. Причина такого пессимистического прогноза - разрегулированность биологических механизмов сохранения человеческого вида, являющаяся следствием развития культуры, в результате чего нарушается целостность человечества как живой системы.

В начале ХХ века возникла экзистенциальная традиция исследования человека, которая активно развивается в современной философии. В экзистенциальной модели человек рассматривается в конкретном единстве его бытия и психического переживания этого бытия. По-новому рассматривается проблема взаимосвязи существования (бытия) и сущности человека. «До всякого восприятия сущего в его бытии, само бытие уже осветило себя», - писал М. Хайдеггер, подчеркивая изначальность бытия по отношению к сущности. Бытие человека в единстве с его сущностью выражено в категории «экзистенция». Экзистенция - это специфически человеческий способ бытия, представляющий переживание человеком своей жизни, складывающейся из разнообразных ситуаций. Человек есть то, что есть его экзистенция, утверждают экзистенциалисты. М. Хайдеггер писал: «То, что есть человек, то есть на традиционном языке метафизики, «сущность» человека, - покоится в его экзистенции»[32]. Экзистенция проявляется в поступках человека, в выборе, который он постоянно совершает.

В мировой философской мысли существует еще одна традиция исследования человека - теологическая, в рамках которой человек рассматривается как внеприродное существо, сотворенное богом. Попытка создания многомерного образа человека реализуется здесь рассмотрением человека как двустороннего взаимодействия между душевными (психическими) и телесными явлениями. Христианские мыслители не оставили разработанных систем антропологии, но, опираясь на библейские тексты, возможно определить доминантное ядро человеческой целостности. По Библии Бог создал человека в шестой день творения по образу и подобию Своему. В Библии об этом говорится так: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Превосходство человека над всем сущим объясняется в теологической модели его принадлежностью к двум мирам - видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному).

В Библии четко разграничены в человеке естественная (биологическая) и сверхъестественная (теологическая) сферы. К первой относится человеческое тело, генеалогия которого выводится непосредственно из природного вещества («прах земной») и которое подчинено законам животного бытия. Ко второй относится «душа живая», несущая печать Божественного Духа, так как сам Бог вдунул в человека дыхание жизни. От Апостола Павла берет начало трихотомия - тройственное деление человеческого существа, которое включает тело, душу, дух. Высшее начало, сущность человека - Дух, одухотворяющий тело и душу. Разработка темы духовности, понимаемой как устремленность человека к Богу, в теологической модели человека в настоящее время является одним из методологических оснований христианской психологии.

Эвристическое значение рассмотренных моделей объяснения человека заключается в глубокой проработке детерминирующего влияния доминантной черты, качества человека, рассматриваемого как его сущность, основа, на которой развиваются и существуют другие качества. Это доминантное качество в каждой модели выбирается не произвольно, а по определенному принципу: или оно является таким, которое указывает на специфичность человека по отношению к природе, или является той основой, которая детерминирует появление других качеств. Недостаток каждой рассмотренной модели заключается в стремлении свести многообразие человеческого бытия к одной основе - духу, телу, социуму, культуре и т. д. Человек вряд ли может рассматриваться как конгломерат разнокачественных параметров, он представляет определенную «тотальность», целостность, порождающую некие новые качества, которые не могут быть сведены к той или иной составной части или их простой сумме. Новое качество (которое скорее всего и может быть рассмотрено как сущность человека), порождаемое целым, является той объективной основой, которая делает необходимым вычленение философского уровня познания человека, призванного снять известную ограниченность частнонаучных (как естественнонаучных, так и гуманитарных) подходов в изучении человека как целостной системы.

Вопросы для самопроверки

1. В чем сущность гуманизма?

2. Почему гуманизм не мог возникнуть в эпоху Средневековья?

3. В чем суть концепции «естественных прав» человека?

4. Почему антропный принцип в космологии является естественнонаучным доказательством единства человека и природы?

5. Какие направления составляют процесс антропогенеза?

6. Почему прямохождение является основным элементом гоминидной триады?

7. Как связаны процесс формирования человека и возникновение общества?

8. Какую роль в процессе становления человека сыграло несовершенство человека как биологического существа?

9. Как Вы понимаете слова М. Шелера о том, что в понятии «человек» содержится коварная двусмысленность?

10. Как соотносятся природа и сущность человека?

11. Что является основой выделения разных моделей (традиций) объяснения человека в философии?

12. Почему Р. Декарт является представителем рационалистической традиции объяснения человека?

13. В чем суть социологизаторской традиции объяснения человека?

14. В чем связь и различие культурологической и пессимистической концепций человека?

15. Что Вас привлекает и что Вы не принимаете в натуралистической концепции человека?

<< | >>
Источник: Гаранина О.Д.. Человек – личность – общество. Философское учение о человеке и обществе. 2003

Еще по теме 4.Философские традиции исследования человека:

  1. Особенности философского исследования человека. Гуманизм: понятие и исторические формы
  2. Лекция 8. Социально-исторические и мировоззренческие основания философской мысли эпохи Просвещения и роль немецкой классической философии в развитии европейской философской традиции.
  3. Особенности Восточной и Западной философских традиций
  4. Особенности Восточной и Западной философских традиций
  5. Особенности Восточной и Западной философских традиций
  6. Лекция 3. Особенности раннегреческой философской традиции
  7. 3. Философский смысл понятия «человек». Многомерность человека и его бытия
  8. Методология философского исследования информационной ре­альности.
  9. Постановка проблемы философского исследования
  10. 4. «Возвращение» к традициям философской логики (XVI—начало XIX века). Возвращение или преобразование?
  11. Глава 5. Взгляды на религиозность человека в гуманистической традиции Э. Фромма, А. Маслоу, В. Франкла
  12. Гаранина О.Д.. Человек – личность – общество. Философское учение о человеке и обществе, 2003
  13. СОВРЕМЕННЫЙ КОНСТИТУЦИОНАЛИЗМ: ФИЛОСОФСКО-ПРАВОВЫЕ НАЧАЛА исследования
  14. 7.5, ОСОБЕННОСТИ ИССЛЕДОВАНИЯ СИСТЕМ КОНЦЕНТРИРОВАННОЙ И РАССЕЯННОЙ МАТЕРИИ. ОПТИМОЛОГИЧЕСКИЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ В СИСТЕМНО-ФИЛОСОФСКОЙ НКМ
  15. 12. ЧЕЛОВЕК КАК ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА