<<
>>

5.1. Философия святоотеческой мысли

Святоотеческая мысль – это учение святых отцов, или отцов церкви, которые жили и творили со II по VIII вв. н.э. По латыни философия отцов церкви звучит как philosophia Patrum. Отсюда другое ее название – патристика.

Патристику принято подразделять на три основных этапа: ранняя патристика (II-III вв.), или апологетика, классическая патристика (IV в.) и поздняя патристика (V-VIII вв.)

Видными представителями патристики были: Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215), Мефодий Олимпийский (ум. 311), Афанасий Великий (295 – 373), Макарий Египетский (ок. 300 – 390), Ефрем Сирин (посл. 300 – 372), Василий Великий (ок. 330 – 379), Григорий Богослов (ок. 330 – ок. 390), Григорий Нисский (ок. 335 – посл. 394), Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407) и другие. Главной их задачей стало изложение и защита основ христианства.

Центральная идея христианства – Бог есть творец сущего, т. е. всего существующего. Идея творения в теоретической мысли получила название креационизма. «Креационизм» в переводе с латинского означает «сотворение».

В христианстве – это одно из важнейших положений. Согласно христианству, Господь творил мир шесть дней, а на седьмой «почил от всех дел своих, которые делал». Пожалуй, самое известное произведение в святоотеческой литературе, посвященное вопросам сотворения мира – это «Беседы на Шестоднев» Василия Великого. По сей день – это не только непревзойденный вариант изложения основ христианства в вопросе сотворения мира, но и собрание интересных наблюдений из жизни насекомых и птиц. Так, например, он предлагал присмотреться к пчеле. «Подражай особенному свойству пчелы, которая, никому не делая вреда и не портя чужого плода, составляет соты»[73]. Кроме того, он призывал обратить внимание на журавля: «журавли по очереди содержат ночную стражу, и одни спят, а другие, ходя вокруг, доставляют им во время сна совершенную безопасность...
Такой же порядок усмотришь и в летании их. То один, то другой служит путеводителем, и определенное некоторое время летев впереди, перелетает назад, и право предводительства в пути передает другому, за ним следующему»[74]. Далее, теряющим надежду он рекомендовал понаблюдать за ласточкой. «Когда вьет она гнездо, сучья носит во рту, но грязи не может захватить ногами, поэтому, смочив края перьев в воде и обмазав их тонкою пылью, через этот способ отвращает недостаток в грязи и мало-помалу, как клеем, слепив грязью сучья, в гнезде своем выкармливает птенцов»[75]. Василий Великий считал, что, подражая бессловесным тварям, человек становится лучше. Однако вернемся к проблеме креационизма.

Согласно христианству, человек есть творение Божие. Душу он также получает от Бога. Душа бессмертна. И человек должен был сохранить душу в чистоте, но впал в грех.

Идея греховности человека – одна из важнейших в христианстве. Главный источник всех бед человека – его плоть. «Живущие по плоти о плотском помышляют»[76]. «Дела плоти известны: они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота… ненависть, убийства, пьянство»[77]. Причем плоть ненасытна: сколько ни ешь сегодня – придет завтра и снова захочешь есть. Поэтому, считали отцы церкви, нужно обуздать зов плоти и вспомнить, что тело есть храм Божий, и этот храм должен находиться в чистоте. Как этого достичь?

Вот что писал по этому поводу Антоний Великий: Человек должен научиться «держать в порядке тело - все, с головы до ног: глаза - чтоб смотрели с чистотою; уши - чтоб слушали в мире (или мирное) и не услаждались наговорами, пересудами и поношениями; язык - чтоб говорил только благое, взвешивая каждое слово и не допуская, чтоб в речь вмешалось что-либо нечистое и страстное; руки - чтоб были приводимы прежде в движение только на воздеяние в молитвах и на дела милосердия и щедродательности; чрево - чтоб держалось в должных пределах в употреблении пищи и пития, сколько нужно только для поддержания тела, не попуская похотению и сластолюбию увлекать себя за эту меру; ноги - чтоб ступали право и ходили по воле Божией, направляясь к служению добрыми делами»[78].

Интересны и следующие уточнения Антония Великого: «Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией»[79]. Развивая далее свою мысль, он наставлял: «Кто не может хранить уст своих и языка, пусть позаботится, по крайней мере, не мног быти в словесах своих (Иов. 11,3). Блюдись, человек, возьми власть над языком своим и не умножай слов, чтоб не умножить грехов. Положи перст на уста твои и узду на язык твой, потому что многоречивый человек не оставляет в себе места Духу Святому»[80].

Из сказанного видно, что, раскрывая роль духовных начал в жизни человека, Антоний Великий подчеркивает важность обращения к чистоте и воздержанности во всем. Человек должен упорядочить стихию слов, деяний, желаний, стремлений, потребностей. При этом, говоря современным языком, Антоний Великий дает рекомендации технологического характера. Они просты и на первый взгляд кажутся какими-то легковесными и даже несерьезными. Но это лишь на первый взгляд. При внимательном отношении к сказанному обнаруживается, что это наиболее прямой и эффективный путь к достижению желаемого. Ведь очевидно, что если человек будет стремиться к тому, чтобы видеть правильное, слышать праведное, говорить благое, творить милосердное, совершать доброе, то он действительно изменит себя, свое отношение к жизни, а значит, свою собственную жизнь.

Как все просто! Но эта простота потребует от человека колоссальных усилий, огромных физических и моральных затрат.

И, пожалуй, главной трудностью для него станет он сам и окружающие его люди. В качестве примера достаточно взять один аспект - организм человека. Вполне очевидно, что он должен функционировать для того, чтобы человек мог существовать. Нельзя однажды выспаться, чтобы затем более не спать; нельзя однажды успокоиться, чтобы затем более не волноваться. Нельзя! Таков человек. И каждый день ему приходится все начинать как бы заново, сдерживая порывы тела и души. Это большая кропотливая каждодневная работа. Готов ли к ней обычный человек? Скорее нет, чем да. Причем дело осложняется еще и тем, что человек есть существо предметное. Он создает и упорядочивает созданный им мир вещей и предметов, он привыкает к тому, что в предметном мире достаточно один раз приложить усилия для того, чтобы решить на какое-то время существующую проблему. Скажем, построив дом, человек решает проблему жилья на несколько десятилетий вперед, создав плуг, приобретает средство обработки земли на несколько лет и т. д. Привыкая к такой модели отношений с миром, человек переносит эту модель на себя, на собственную жизнь, полагая, что можно в одно мгновение стать добрым, милосердным, великодушным. Однако на этом пути его ждет разочарование. Ведь в жизни человека все значительно сложнее. Скажем, не поел человек день, другой, и сразу же становится раздражительным, недовольным, мрачным. Попробуй-ка здесь явить добролюбие, понимание, милосердие! Нужно приложить значительные усилия к тому, чтобы продемонстрировать названные качества. А это - всего лишь один аспект человеческого бытия! Сколько таких еще аспектов! Кроме того, человек – не Робинзон, живущий на необитаемом острове. Он живет среди людей. Мир людей есть мир соблазнов. Попробуй-ка удержаться на стезе человеколюбия, когда рядом попираются элементарные нормы человеческого общежития, и все «сходит людям с рук». Сложно, подчас предельно сложно абстрагироваться от реалий жизни и торить свою дорогу в ней, несмотря ни на что. Это под силу лишь сильным личностям, тем, кто смог подняться над суетой жизни и обратить свой взор к высотам духа.
К таким людям с полным основанием можно отнести тех, кто избрал подвижническую жизнь.

Наряду с идеей греховности человека, в патристике уделялось значительное внимание идее спасения души. Считалось, что спасение возможно лишь через покаяние. О покаянии много говорится в Посланиях апостолов[81]. Это отнюдь не случайно. В христианстве покаяние рассматривается как действенное средство, способствующее очищению души: «Очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные; сокрушайтесь, плачьте и рыдайте: смех ваш да обратится в плачь, и радость – в печаль; смиритесь пред Господом, и вознесет вас»[82]. Согласно христианству, «покаяние есть фундаментальный акт нравственного воссоздания человека – необходимая переходная ступень из состояния невозрожденности и греховности к жизни нравственной и богоугодной»[83]. Таким образом, подчеркивается, что покаяние есть «переходная ступень». Через покаяние и с помощью покаяния человек может осуществить переход от одного качественного состояния своей жизни к другому. При этом небезынтересно заметить, что слово «покаяние» – metanoia – в буквальном переводе с греческого означает: «перемена ума»[84]. С помощью покаяния человек может изменить (переменить) свое восприятие жизни, а следовательно, сделать существенный шаг в сторону ее качественной трансформации.

Вот некоторые из наиболее важных положений патристики, которые способствовали развитию и упрочению христианства.

<< | >>
Источник: С.А. Ермаков. ФИЛОСОФИЯ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА. 0000

Еще по теме 5.1. Философия святоотеческой мысли:

  1. 2.1. Введение в святоотеческую психологию
  2. 2. Практическая философия в истории человеческой мысли
  3. «Союз» гегелевской философии с социализмом выражал объективную тенденцию развития социально-теоретической мысли
  4. Философы и писатели давно высказывали в общей форме мысли о живой связи смертности и бессмертия.
  5. Установление «союза» между гегелевской философией и утопическим социализмом в русской мысли 40-х годов означало не только использование и соединение их животворных принципов, но также и критику их слабостей
  6. Лекция 8. Социально-исторические и мировоззренческие основания философской мысли эпохи Просвещения и роль немецкой классической философии в развитии европейской философской традиции.
  7. Семинар 1. Становление философии. Роль философии в жизни человека и общества
  8. 1 Средневековая философия как синтез христианства и античной философии. Аврелий Августин
  9. Категории философии (развитие содержания в истории философии)
  10. Тема 1.1. Предмет философии. Место и роль философии в культуре
  11. § 36. Философия постмодернизма. Ценности и цели философии в эпоху постмодерна
  12. 3.Философия и наука. Методологическая функция философии.
  13. ГЛАВА 11. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ (феноменология, религиозная философия, экзистенциализм, неопозитивизм)
  14. ГЛАВА 12. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ (аналитическая философия 80-90-х годов, герменевтика, постмодернизм)
  15. Темы 7, 8. Средневековая философия и философия эпохи Возрождения о сущности бытия
  16. 8.2.2. Три отношения мысли к объективности