<<
>>

§ 7. О кризисе европейской культуры

Итальянский мыслитель Д. Вико не опровергал высказы­вавшиеся идеи как о круговороте культур, т. е. повторении цик­лов её развития, так и о их восхождении. Он выделил три специ­фические эпохи: богов, героев и людей.

В первой люди думали, что ими управляют боги, верили оракулам и жрецам, во второй - подчинялись аристократам, в третьей - почитали распространи­телей идей о равенстве, демократии, всесилии разума. Культура каждого народа, преодолевая эти эпохи и достигая высшей точки развития, возвращалась затем к прежнему состоянию и вновь воз­рождалась, но уже на более высоком витке прогресса.

Примеров взлёта и упадка культур было предостаточно. В конце XIXв. - начале ХХв. эволюционизм перестал доминировать. Рост экспансионистских устремлений в среде правящих классов и милитаризма привёл к международной напряжённости. Назревал и кризис культуры. Зарождавшуюся тенденцию мыслители заме­тили.

Ф. Ницше сделал вывод, что европейская культура преодо­лела пик развития и движется к закату.

Борьба двух начал в ис­кусстве - аполлонического (критического и рационального) и дионисийского (чувственного) - привела в XIX в. к духовному истощению, нигилизму. К показателям кризиса он отнёс недоста­точность питания, преждевременное смакование эротикой, кото­рое является бичом молодёжи, вступающей в жизнь уже развра­щённой и неспособной избавиться от неблаговидных наклонно­стей, а также алкоголизм, творения декадентов, направленные на подавление воли, разрыв с традицией, господство животных ин­стинктов, уменьшение достоинств. Приход «белокурой бестии» не за горами. Культуру ожидает печальная судьба, но затем нач­нется новый её подъём и цикл повторится[45].

О. Шпенглер озаглавил свою книгу «Закат Европы» (точнее западного мира). Он также критиковал линейный подход к исто­рии и обозначил, но не обосновал восемь обособленных, невзаи­модействующих культур, допускал возможность их диалектиче­ского угасания.

Этапы жизни любого организма проецировались и на культуру. Достигшая апогея, а затем постаревшая культура, исчерпавшая свои силы, превращается в цивилизацию. Выдвинул тезис об умирании западноевропейской цивилизации (последней фазы всякой культуры) как результате победы техники над ду­ховностью, так как начинает процветать грубость нравов, стяжа­тельство, бюрократия, усиливается погоня за деньгами и наслаж­дениями, а в мегаполисах лучшие люди пополняют толпу. Схему европоцентризма оценил как бессмысленную[46]. Но на поставлен­ный вопрос он не дал развёрнутого и полного ответа.

Н. А. Бердяев согласился с тем, что будущее всей христиан­ской культуры старой Европы подверглось величайшей опасно­сти. Если великие державы не откажутся от политики распро­странения своего мировоззрения, цивилизующего влияния на все части света и империалистическая война будет продолжаться долго, то народы и их культуры погрузятся во тьму и мрак, под­вергнутся варваризации. В насаждении древним расам европей-

57

ской культуры, в онемечивании видел что-то кощунственное .

Проявления кризиса Н. А. Бердяев находил в индивидуализме, безудержном росте потребностей, в упадке веры, а также в ис­каниях художников, некоторых направлениях их дерзновений, которые вели к забвению идеалов классически - прекрасного ис­кусства. Острой стала проблема соотношения творчества и бытия, понимания красоты. Стремление к синтезу и навязывание мисти­ки (живопись Чюрлёниса) способно разрушить художественную форму. Критике подвергся кубизм (предметный мир изображался в виде комбинаций куба, шара, цилиндра, конуса) Пикассо как выражение аналитических исканий. Он - беспощадный разобла­читель иллюзий воплощённой, материально-синтезированной красоты. За манящей и прельщающей женской красотой он заме­чает ужас разложения, распыления. Как ясновидящий, он смотрит через все покровы, одежды и в глубине материального мира ус­матривает свои чудовища. В живописи воплощался не дух, а сама материя дематериализовалась, теряла свою твёрдость, крепость, оформленность.

Такая дематериализация и производила впечат-

58

ление окончательного краха искусства .

Футуризм также расценивался как сплошное нарушение черты оседлости бытия, исчезновение определенно очерченных образов предметного мира, как отрицание потустороннего, чело­веческого духа. Н. А. Бердяев требовал перенести центр тяжести из человека в материю, ускоренного движения и отрицал его ис­точник - человека. Он почувствовал бессилие в футуристической поэзии и литературе из-за разрыва слова и логоса. Архитектурная мысль сосредоточивалась на построении огромных вокзалов и гостиниц. Энергия учёных и инженеров уходила на изобретение автомобилей и аэропланов. Совершенство машин заменяло пре­лесть женского тела. Он полагал, что храм, дворец, деревенская усадьба были статичны, рассчитаны на устойчивость жизни и медленный её темп, а в ХХ в. всё стало динамическим, разруша­лось, сметалось скоростью механического движения. Машиниза­ция способствовала смерти животных и растений. Но романтиче­ская печаль о погибающих цветах бессильна остановить этот ро­ковой процесс.

Кризис искусства обуславливался разрывом с классициз­мом, уклоном к упадку, декадентству. Преодоление его связыва­лось с выходом на мировую арену России как определяющей ду­ховной силы, взаимопроникновением культур, всеславянской идеей, которую невозможно привить без признания за всякой на­циональностью права на самоценность, на различные верования. Славянская идея может базироваться лишь на русском универса­лизме, всечеловечности и бескорыстии. Всякое творчество долж­но быть продолжением Божьего творения мира[47].

Н. А. Бердяев сделал вывод, что культура непрочна, не мо­жет оставаться на высоте, которой достигает в период цветения, удержать свою высшую качественность, она неизбежно должна спускаться вниз, падать. Катастрофы и переломы были всегда. Война, механизация усугубили эту тенденцию, заложили начало новой эпохи. История представлялась не как развивающая по кругу, а как обращённая к будущему.

Динамизм этот внесло хри­стианство, которое возвысило дух над бытием[48].

Раскрыть трагизм изменения мировоззрения, разрыхления фундамента культуры пытался А. Швейцер. Он критиковал тех­ническую эру, переоценку материальных достижений и потреби­тельства, отмечал признаки банкротства и самоуничтожения за­падной цивилизации, беспокоился за судьбу гуманизма, духовно- сти[49]. Близких взглядов придерживался Й. Хёйзинга, усматри­вавший кровожадных идолов (иррационализм и интуитивизм в философии, девальвацию нравственности, национализм, эгоизм, культ вещизма), грозящих поглотить культуру, сеющих сомнения в перспективности будущего[50].

Линию Н. Я. Данилевского и частично О. Шпенглера про­должил А. Тойнби, который также выделил по религиозным и территориальным критериям более 20 локальных цивилизаций. Из них 10 - полностью независимые. Каждая из самостоятельных, слабо взаимосвязанных цивилизаций проходит путь от рождения до смерти. Большинство из 7 ещё живших цивилизаций клонится к упадку и разложению. Их генезис нельзя объяснить ни расовы­ми чертами, ни природной средой. Успешно развивающиеся ци­вилизации проходят свой уникальный путь (стадии возникнове­ния, роста, надлома и угасания, гибели) и имеют своеобразную систему ценностей. Первые две стадии характеризуются энергией «жизненного порыва», две последние - истощением сил, утратой способности к саморегуляции, разрешению противоречий. Выход из пучины страданий, прогресс зависит, по его мнению, не от че­ловека, а от Бога, случая[51].

П. Сорокин также затрагивал тему смены типов культур, ос­новывающихся на мировоззрении, ценностях, кризиса современ­ной ему чувственной культуры, которая возвратится на новой ос­нове к средневековой (идеалистической).

Потрясённый свидетель двух катастроф (мировых войн), в том числе и в Германии, Альфред Вебер предвидел наступление принципиально иной эпохи в европейской культуре. Её очертания проглядывались в переходе от террористического правления, экс­пансионизма в межгосударственных отношениях, игнорирующих гуманизм, и насильственному переделу мира к оптимальному распределению производительных сил и преодолению противо­положных интересов, к освобождению народов от империалисти­ческих пут и воссозданию самобытных форм жизни, к гармонич­ному их взаимодействию. Он выражал уверенность в том, что Ев­ропа устранит руины, возродит свободу и экономику и станет на путь созидания, отдаст приоритет духовному началу, воспита-

64

нию .

<< | >>
Источник: Басалай А.А.. Актуальная и правдивая философия. 2001

Еще по теме § 7. О кризисе европейской культуры:

  1. Европейский кризис, 1929-1936
  2. ЭКОНОМИЧЕСКИЙ КРИЗИС B ЕВРОПЕЙСКИХ СТРАНАХ И США
  3. КРИЗИС ЕВРОПЕЙСКОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО МЫШЛЕНИЯ В СЕРЕДИНЕ ХХ ВЕКА
  4. Основные стили в европейской культуре XVII—XVIII вв.
  5. Лекция 5. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре
  6. Глава V. Конституции европейских государств эпохи Реставрации: складывание системы дуалистических монархий как вариант выходаиз государственно-правового кризиса
  7. Разрушение нравственности - распад ценностей и кризис культуры в Германии
  8. глава 7. ХристиансКая церКОвь – сОзДатель ДуХОвнОЙ Культуры еврОПеЙсКиХ нарОДОв
  9. Часть 3 Германия на поворотном пункте развития - кризис культуры и веры
  10. 2. Кризис социальной картины мира в условиях разрушения "естественного тела" культуры
  11. § 4. Правова культура: зв'язок із загальною культурою. Види правової культури
  12. Философские аспекты экологического кризиса: виновны ли эпоха Нового времени или христианство в экологическом кризисе?
  13. Человек и культура: введение в философию культуры
  14. ЯМНАЯ КУЛЬТУРА И КУЛЬТУРА ШНУРОВОЙ КЕРАМИКИ
  15. 28. Какова культура Возрождения в Италии, (ее важнейшие достижения в области культуры и искусства)?
  16. § 3. Государство и культура. Политическая культура
  17. Лекция 3. Правовая культура: понятие, уровни, формы. Функции правовой культуры
  18. Тема 17. Цивилизация и культура. Типы культуры
  19. Составной частью общей культуры общества является культура физическая, и первый шаг к овладению ею - ежедневная, в любое время года, утренняя зарядка.
  20. Европейская история