Проблемы познания в философии Просвещения

Современные историки философии отмечают, что филосо­фия обязана восемнадцатому столетию (особенно Локку, о кото­ром шла речь в предыдущей главе) созданием самостоятельного учения о познании, основанного на исследовании субъективной реальности человека.

Д. Юм был сторонником эмпиризма и основой познания считал опыт, под которым понимал освоение человеком чув­ственных образов собственного сознания, а не внешнего мира. По мнению Юма, существование внешнего мира как источника наших ощущений невозможно ни доказать, ни опровергнуть, хотя люди убеждены в том, что познают именно внешний мир. В дей­ствительности же познанию поддаются лишь образы и восприя­тия, т.е. субъективная реальность человека.

Основой познания, таким образом, являются непосред­ственные чувственные восприятия, которые Юм называет впе­чатлениями. Память и воображение перерабатывают впечатления в идеи, сохраняют их, объединяют на основе определенных принципов.

Значительное место в своих исследованиях Юм уделяет проблеме причинности. Он критикует понятие объективной при­чинности, распространенное в современном ему естествознании и философии природы, считая недоказуемым необходимый харак­тер связи между причиной и следствием в реальности. По его мнению, из того, что одно явление предшествует другому, еще не следует, что первое будет причиной второго. «После того» еще не означает «вследствие того». В реальности не существует необ­ходимых причинно-следственных отношений, существует лишь убеждение человека в существовании таких отношений.

Критическое исследование понятия «субстанция» также приводит Юма к выводу, что идея субстанции - это только дея­тельность нашего воображения, соединившего определенные восприятия.

Таким образом, Юм отрицает объективное существование материального мира и возможность его познания: философский скептицизм Юма становится агностицизмом. В дальнейшем фи­лософские идеи Д. Юма оказали влияние на формирование пози­тивистской философии.

Эмпиризм Локка получил развитие также в трудах француз­ского философа-просветителя Этьена Бонно де Кондильяка (1715-1780). Позиция Кондильяка в учении о познании - сенсуа­лизм (от лат. sensus - чувство, ощущение), согласно которому единственным источником познания являются ощущения.

Данная позиция: в основе нашего познания лежит ощуще­ние - противоположна рационалистической гносеологии Декарта. Автор «Трактата об ощущениях» (1754) считал, что все виды психических процессов человека, о которых мы можем судить - рассудок, рефлексия, страсти, душевные процессы - это видоиз­мененные ощущения. Кондильяк предложил читателям предста­вить себе статую, внутренне похожую на человека, и показал, как на основе ощущения (например, запаха розы) у статуи постепен­но возникают другие психические процессы: внимание, память, способность суждения, сравнения, воображения, удовольствие- неудовольствие. Другими словами, в ощущении содержатся все способности души человека, и вопрос о реальности вкуса, цвета, запаха и других вторичных качеств является излишним. Нет ни­какой необходимости, по мнению Кондильяка, выяснять связь ощущений с вещами, вызывающими их, хотя существование ве­щей является необходимым условием возникновения ощущений (тогда как Юм отрицал существование объективного мира). От­метим, что сенсуализм Кондильяка был своеобразным выражени­ем просветительской трактовки человека: человек по своей при­роде добр, поэтому природное, чувственное в нем оценивалось положительно.

Исследование познавательных способностей человека, структуры субъективной реальности в философии XVIII в. спо­собствовало становлению гносеологии как самостоятельного раз­дела философии (ранее гносеология развивалась в рамках онто­логии). Онтологическое обоснование гносеологии преодолевает­ся в философии И. Канта, сосредоточившего главное внимание на

закономерностях познавательной деятельности человека.