<<
>>

Личностные уровни с позиции современной психологии

В данном разделе мы рассмотрим представления современных психологов об иерархии личности. Анализируя воззрения психологов в отношении уровней личности, мы будем опираться на исследования, проведенные И.Н.

Шапкиной[341]в рамках кандидатской диссертации.

Духовный уровень личности становится объектом исследования в работах таких психологов как: Б.С. Братуся, Ф.Е. Василюка, Е.К. Веселовой, М.Я. Дворецкой, В.П. Зинченко, Е.Ю. Коржовой, Б.В. Ничипорова, Л.Ф. Шеховцовой и др. В настоящее время предпринимаются попытки заложить основы подлинно духовной психологии, благодаря чему личности возвращается ее стержневая характеристика – духовность.

Следует отметить, что сегодня в психологической науке духовность трактуется неоднозначно, в связи с чем существует множество ее определений. Одни исследователи считают, что духовность – это возрождение русской культуры, нравственных ценностей; другие – некий абстрактный принцип, следуя которому, достигалось бы спокойствие и мир в обществе (следствием чего стало бы материальное благополучие страны); третьи под духовностью понимают эстетические, художественные категории, содержание творческого начала в литературе и искусстве[342].

Все имеющиеся представления об этом феномене человеческой природы можно разделить на два: светское и теологическое. Так, В.Д. Шадриков, рассуждая о соотношении данных подходов, пишет следующее: “Основа религиозной духовности – это вера в Бога, построение поведения определяется канонами веры, религиозной моралью и т.д. Человек верующий не только верит, но и действует в соответствии с верой и свое поведение строит соответствующим образом. Совершает добро, и, естественно, это его возвышает, придает поведению целостность и дает человеку счастье. И, действительно, можно сказать, что в этом случае верующий человек духовен.

В светском образовании духовность часто отождествляется с культурой, которую наработало человечество, и со всем, что направлено на освоение культуры, на создание культуры личностью. Духовность отождествляется с творческой духовной деятельностью. С этой точки зрения мы в какой-то мере уходим от теологического понимания духовности, встаем на позиции научного, общекультурного его понимания. …Светская духовность не может быть сведена только к ее интеллектуальности. Духовность всегда отражает отношения людей друг с другом, затрагивает проблемы добра и зла, определяет поведение человека в отношении добра и зла. Все это оформляется в личностные смыслы, они-то и определяют, в конечном счете, поведение человека. И здесь нет непроходимой грани между религиозным и светским пониманием духовности, потому что и религия может стать смыслом человека, и тогда он становится по-настоящему верующим”[343].

В.П. Зинченко считает, что без духовности существование человечества в принципе невозможно и определяет духовность как условие движения к вершинной психологии, которая, согласно Л.С. Выготскому, определяет не глубины, а вершины личности. В.П. Зинченко дает следующее определение духовности: “Духовность можно охарактеризовать как практическую (не утилитарную) деятельность, тот опыт, посредством которых индивид осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для достижения истины; как практическую деятельность по самосозиданию, самоопределению, духовному росту. Без нее невозможны ни самостоянье человека, ни величие его”[344].

В.В. Знаков пишет о том, что проблема духовности в настоящее время привлекает внимание не только богословов, историков, культурологов, философов, но и психологов, особенно специалистов в области психологии понимания, в которой чрезвычайно актуальным является вопрос о выявлении психологической сущности духовного Я понимающего мир субъекта. “Я полагаю, что многие трудности в решении проблемы будут устранены, если изначально признать, что религиозное и научное направления представляют собой два принципиально различных (хотя и неразрывно связанных) пути познания феномена духовности.

Во-первых, это проявляется в поисках главных источников происхождения духа: наука их ищет в человеке (его сознании, созерцании, продуктах деятельности), а религия – в Божественном Откровении. У богослова нет сомнений в том, что духовность – от Духа Святого, а у ученого-атеиста – от человека и человечества”[345].

По словам И.М. Ильичевой[346], духовность в психологии – это признание человеком своих возможностей и стремление к их реализации на благо общества. При этом путь обретения духовности состоит в неустанной работе над собой, в усилиях по приобретению смысла жизни, в совершенствовании своих взаимоотношений с обществом.

Согласно позиции П.В. Симонова, П.М. Ершова, Ю.П. Вяземского[347], духовность свойственна всем людям без исключения. По мнению исследователей, с материальной точки зрения, понятия “душевность” и “духовность” человека обозначают индивидуальную выраженность в структуре личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности для других. Под духовностью ученые понимают преимущественно первую потребность, под душевностью – преимущественно вторую. В отличие от других потребностей эта потребность специфически и специально человеческая. В категории духовности господствуют бескорыстие, потребность познания – мира, себя, смысла и назначения своей жизни. В житейском обиходе дух обычно и чаще всего присутствует не в целях человека, а в средствах и способах достижения целей. Переходя в цели, дух выступает как то, что называется чувством долга или совестью. Они различны у разных людей, но всем свойственны.

В.И. Слободчиков и Е.И. Исаев констатируют тот факт, что “в философско-психологической литературе духовное начало человека связывают с общественным и творчески-созидательным характером его жизнедеятельности, с включенностью человека в мир культуры”[348]. При этом духовные искания человека фиксируются в продуктах его художественно-эстетической деятельности – произведениях литературы, изобразительного искусства, музыки, театра. Сами авторы относят духовность к родовым определениям человеческого способа жизни.

Дух есть то, что связывает отдельного индивида, субъекта психической деятельности, личность человека со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность дает смысл жизни отдельному человеку, в ней человек ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение в жизни, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п. Смысл жизни, высшие ценности, нравственные чувства и переживания, совесть есть проявления духовности человека. Духовность есть самая глубинная суть человека как родового существа.

По мнению Г.В. Акопова[349], развитие духовности как высшей ценности в сочетании с душевными качествами личности – сложный и многоэтапный процесс. Успех любого подхода определяется учетом познавательной, эмоциональной и действенной сторон сознания человека. Эти важнейшие сферы психического формируются как проявления духовного только в случае их преломления через нравственные состояния истины, милосердия и добра.

Н.Д. Линде, рассуждая о феномене духовности, пишет, что “духовность – это не только религия, это не только культура, не только милосердие. Если опираться на психологическое, субъективное переживание духовности, то во всех случаях она дает человеку способность отделить себя от чего-то мелкого, частного, косного и преходящего и расширить свое существование до чего-то бесконечного”[350].

Таким образом, мы видим полиморфизм мнений, касающихся этого сложного вопроса.

Душевный уровень в личности также понимается многими психологами по-разному. Так, по словам В.П. Зинченко: “Душа, в отличие от психики и сознания, всечеловечна, внеисторична, если угодно, архетипична. В ее эмоциональной памяти хранятся общечеловеческие, внеисторические символы, ценности и смыслы. Другими словами, душа причастна к абсолютному, к истине, и при этом умудряется быть на границе прошлого и будущего, сохранять чувство времени, без которого она не может жить. Душа не столько развивается, сколько раскрывается; для чего могут иметься более или менее благоприятные условия”[351].

Далее исследователь рассуждает: “Душу нельзя свести к познанию, чувству и воле. Душа − это таинственный избыток познания, чувства и воли, без которого невозможно их полноценное развитие”[352]. По мнению В.П. Зинченко, душа не есть то же самое, что дух. Душа – это весь поток нетелесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений, значительных и незначительных состояний, воспоминаний и забвений и т.д.

С точки зрения П.В. Симонова, П.М. Ершова, Ю.П. Вяземского[353], душа и духовность являются реалиями внутреннего мира человека. Душевная жизнь по сравнению с телесной имеет более тонкое устроение, так как душа способна наслаждаться красотой природы, возвышенными чувствами, навеянными произведениями искусства.

По мнению В.И. Слободчикова и Е.И. Исаева, с житейской (светской) точки зрения различие душевной и духовной жизни в их качественном своеобразии отражается уже на уровне языка. “Когда мы говорим “душевный человек”, то тем самым указываем на присущие ему качества сердечности, открытости, способности сопереживать другому, способности понимать и учитывать другого в его самоценности”[354]. Т.А. Флоренская[355] считает, что качествами “душевного человека” являются, прежде всего, доброта, чуткость, тактичность, предупредительность и другие проявления, связанные с восприимчивостью, чувствительностью и сердечностью.

Душевный человек сосредоточен на событиях своей эмоциональной жизни. Уровень душевных потребностей – это потребности в безопасности, признании, поддержке, самореализации (по А. Маслоу). Душевная жизнь состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства. В.И. Слободчиков, Е.И. Исаев рассматривают эти три стороны душевной жизни в широком смысле, как три типа способностей субъекта или способностей души.

Что касается представления в психологии о телесном уровне, то здесь прослеживается большая однородность взглядов.

Еще В.В. Зеньковский отмечал, что тело есть инструмент, с помощью которого действует человек, и это открывает перед ним безграничные перспективы творчества, т.е. расширяет богатство человеческой природы. Но в связи с этим расширяется и возможность искушений (гордость, властность и т.д.), человек стоит перед массой телесных соблазнов (“плоть немощна”) – утомление, болезни, телесные страсти создают возможность “приражений”, которые подчиняют себе дух человеческий[356].

В.М. Розин[357] разводит понятия тела, основной характеристикой которого является витальность, и телесности. Исследователь связывает с последней психические процессы, понимаемые в культурно-семиотическом и психотехническом залоге. В.И. Слободчиков, Е.И. Исаев[358] считают, что потребности тела многообразны, но, в общем, они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: самосохранения и продолжения рода. Телесная жизнь удовлетворяет лишь потребности тела: сон, еда; инстинктивные стремления и физиологические потребности в основном ограничивают круг ее интересов. М.Я. Дворецкая[359] выделяет витальный уровень в человеке, главным проявлением которого является удовлетворение базовых потребностей тела.

***

Таким образом, современная психология не дает однозначного ответа относительно содержания личностных уровней, особенно духовного и душевного. В интерпретации телесного уровня отмечается большее многообразие мнений – практически все исследователи-психологи отмечают, что своей телесной жизнью человек мало чем отличается от других живых существ. Телесная жизнь состоит, прежде всего, в удовлетворении витальных потребностей.

<< | >>
Источник: Морозова Е.А.. Личность: целостный взгляд (2-е издание). 0000

Еще по теме Личностные уровни с позиции современной психологии:

  1. Личностные уровни с позиции современной психологии
  2. Кризисы, возникающие в процессе личностного роста, с позиции трансперсональной психологии
  3. Кризисы, возникающие в процессе личностного роста, с позиции трансперсональной психологии
  4. Кризисы, возникающие в процессе личностного роста, с позиции трансперсональной психологии
  5. Личностный рост в бихевиоральной психологии
  6. Личностный рост в бихевиоральной психологии
  7. Личностный рост в бихевиоральной психологии
  8. Личностный рост в трансперсональной психологии
  9. Личностный рост в трансперсональной психологии
  10. Личностный рост в гуманистической психологии