Проявления душевного уровня в личности

Душа, душевный уровень соприкасается как с вышележащим духовным, так и нижележащим телесным. Душа (psyche) – это понятие, которое имеет различное смысловое содержание. В Священном Писании термин “душа” имеет несколько значений^[304].

Во-первых, душа как жизнь человека, жизненное начало, антоним смерти. Например, “…выходила из нее душа, ибо она умирала” (Быт. 38: 18).

Во-вторых, душа как синоним слова “человек”: “Всех душ сынов его и дочерей его – тридцать три” (Быт. 46:15).

В-третьих, душа как дыхание. Связь души с дыханием обусловлена несколькими моментами^[305]:

1) творение души человека совершено Богом через Свое дыхание. “И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою”(Быт. 2:7);

2) дыхание – это основа жизни, с прекращением которой исчезает и дыхание. Таким образом, наличие души есть, прежде всего, обладание жизнью, дыханием;

3) дыхание является физиологической основой речи, которая в свою очередь есть главный признак человеческой природы.

В-четвертых, душа может пониматься как внутреннее, нематериальное начало в человеке. Например, в псалмах царя Давида об этом говорится так: “Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда приду и явлюся лицу Божию?” (Пс. 41: 2).

Именно в этом, последнем значении, термин “душа” чаще всего используется в творениях святых отцов. Существует несколько определений души, приведем некоторые из них. Святитель Афанасий Великий определял душу как сущность умную, бестелесную, бесстрастную, бессмертную. Святитель Григорий Нисский дополнил определение: “Душа есть сущность рожденная, сущность живая, умная, сообщающая собой органическому и чувственному телу жизненную силу”^[306].

Основной особенностью души является то, что она носит в себе образ и подобие Божие. С точки зрения многих отцов Церкви, образ Божий есть некоторая исходная данность, дар человеку, выражающийся в возможности участия в Божественной жизни. По словам митрополита Николая Ярушевича: “Образ Божий находится в самой природе нашей души, в ее разуме, в ее свободе, а подобие – в надлежащем развитии и усовершенствовании этих сил человеком – в стремлении его разума и свободной воли к добродетели и святости, в стяжании даров Святаго Духа”^[308]. Другими словами, образ Божий – это то, что человеку дано; подобие есть некая заданность, задача, которую человек решает в течение своей жизни, сознательно направляя свою волю к добру и любви.

Душа обладает рядом свойств. Иерей Олег Давыденков говорит о некоторых из них^[309]:

1) духовность. Святые отцы, в частности преподобный Максим Исповедник, говорят о духовности души в смысле ее невещественности, отличности от всего телесного. Душа “чужда всякой вещественности”;

2) самостоятельность. Свойство самостоятельности проявляется прежде всего в способности самосознания, т. е. в способности отличить себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Это свойство души лежит в основе покаяния, которое невозможно без осознания человеком нетождественности самого себя и своих поступков;

3) разумность.

4) бессмертие. Душа, по мысли преподобного Максима Исповедника, “…будучи, простой, а не сложенной из разных частей… нетленна и бессмертна”^[310];

5) свобода. Это свойство является в большей степени характеристикой не сколько души, сколько личности как душевно-телесного единства, способного осуществлять сознательный выбор.

Душа является посредником между телом и духом и, в зависимости от свободного выбора личности, может либо уподобляться телу и жить по биологическим законам, либо “прилепляться” к духу и становиться одухотворенной, “слушая” голос Бога.

В известном произведении Тертуллиана “О душе” так говорится об этом. “Душа сотворена по образу и подобию Божию, и каждая душа по природе своей христианка. И хотя она заключена в темницу тела, развращена страстями, но как только пробуждается от сна, – обращает свой взор на небо, призывает Бога. Душа требует исправления путем добра и ей необходимы средства для победы над собой – Христос Спаситель и Его учение”^[311].

Об этом же писал и святитель Ириней Лионский, по его словам, “…душа иногда, когда следует духу, возвышается им, иногда же, угождая плоти, ниспадает в земные похотения”^[312]. С точки зрения святителя, чем ближе к духу поднимается душа, тем больше человек приближается к Богу. Чем ниже она опускается, тем ближе человек к животному. Таким образом, душа “обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь” для того, чтобы достичь высот и избежать падений в бездну.

О строении человеческой души размышляли многие отцы Церкви. Так, например, святитель Григорий Нисский, говоря о целостности души, в то же время выделял в ней три части: питательную, чувствующую и умопредставительную^[313]. При этом каждая из них имеет свою природу, назначение и произволение. Святитель Василий Великий, разделял способности души на умственные, раздражительные и вожделевательные.

Подробный анализ проявлений душевной жизни принадлежит святителю Феофану Затворнику^[314], который в строении души также условно выделял три части:

1) мыслительную;

2) желательную;

3) чувствительную (сердце).

К мыслительной части души святитель относит воображение, память (душевный архив), где хранится усвоенный и воспринятый материал, а также образность и рассудочность. Мыслительная часть имеет как положительные, так и отрицательные проявления. Положительные в виде сформированных мнений, предположений, научных знаний, являющихся венцом мыслительной деятельности рассудка. Отрицательные стороны души проявляются блужданием, рассеянностью мыслей, празднословием и пустомыслием.

К желательной части души причисляются ревность (жажда дела), потребности, желания (душевные, телесные, житейские, общественные), выбор средств для их осуществления, волю. Положительные проявления желательной части – это формирование навыков, правил жизни, характера, благоразумия. Отрицательными проявлениями являются непостоянство и беспорядочность.

Чувствительная часть (сердце), воспринимает не только состояния души, но и тела, а также всего душевно-телесного единства. Все ощущения, восприятия человека, как внешние, так и внутренние, как бы фильтруются и оседают в сердце виде чувств, эмоций. Сердце при этом является средоточием всей духовной жизни человека, а не только мышечным органом. По Священному Писанию, сердце мыслит, размышляет, познает. “Слово Божие…судит помышления и намерения сердечные” (Евр. 4, 12). И в то же время сердцем осуществляются высшие функции духа человеческого – вера в Бога и любовь к Нему. “Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (Рим.

Однако, как отмечалось выше, несмотря на попытки выделить отдельные части в структуре души, душа целостна и неделима. По словам праведного Иоанна Кронштадского, “душа человеческая по природе проста, все хитросплетения отталкивают от себя”^[315]. Целостность ее нарушилась в результате грехопадения прародителей. Как отмечает преподобный Исаак Сирин, “…первой пала воля, вторыми пали чувства, а через них извратился ум”^[316]. Поэтому, с точки зрения преподобного, процесс восстановления души должен проходить в том же порядке: первой преображается воля в стяжании смирения и терпения, вторыми упорядочиваются чувства в великой добродетели любви и только затем приходит в совершенную меру ум, вступая в Богообщение и Богосозерцание.

Сходную мысль высказывал и святитель Григорий Палама: “Душа трехчастотна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной. Всеми ими она больна, и Христос, врач ее, начнет врачевать ее с последней, то есть с “желательной”^[317]. Исцеленная душа обращается к духу, и в этой ориентации на духовное участвуют все силы души. Душа нужна духу, но, по словам И.А. Ильина, “не запуганная, задерганная, во всех порывах своих пресеченная и психически полубольная, …а обращенная, узревшая прекрасность горних “вещей”, возжаждавшая их и как бы влюбившаяся в них”^[318].