<<
>>

«КЛАН» КАК ТИПИЧНАЯ ТРАДИЦИОННАЯ СЕМЬЯ В ТУРКМЕНИСТАНЕ

М. Д. Мамедова Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена, г. Санкт-Петербург, Россия

Summary. Clans universal phenomenon. They can be found in various types of societies and habitats around the world.

Clan - a traditional family of Tur-menistan on for today's days.

Key words: clan; traditional family; modern family; the customs; tradition; future generations; values of live.

Кланы - явление универсальное. Их можно найти в самых различных типах обществ и ареалах мира. Сильные позиции сохра­няют кланы мультимиллионеров в США, Бразилии, Аргентине, из­древле известны братства Черногории (Монтенегро), в прошлом на Руси большое влияние имела семейно-родственная группа под названием вервь. Нечто аналогичное у туркмен называлось гарын-дашлар (букв. единоутробники или соутробники), объединенные в структуру бир-ата — типичная традиционная семья (клан), состоящий из малых патриархальных семей - патронимий (машга-ла) [4; 5]. Бир-ата у туркменов представляла собой группу родствен­ников (гарындашлыр) одного предка до 3-5 поколений.

Такая структура нередко носила имя этого предка (ата). Численность чле­нов бир-ата достигала 200 человек, но обычно составляла 40-60 [4].

Селились компактно аулом - бир-ата оба. При этом семьи жили на расстоянии друг от друга. В Абхазии патронимия называет­ся абипара, у каракалпаков - кёше, у таджиков - каум, авлод, гру, тухум, у узбеков - элат и т. д. Как правило, чем компактнее этни­ческая группа, тем чаще для своей консолидации она использует идею самоидентификации. Основывается она на базе кровного род­ства, этнической чистоты земляческих кланов, богатой родословной патрона, связывающей его с ближайшим окружением. Клан - это, прежде всего, неформальный союз. Испокон веков он возникает под властью патриарха (патрона) на базе родственных связей: прямых и побочных, мнимых и фиктивных, ритуальных и искусственных.

В клан могли входить названные братья и сестры (аталычество), родственники по браку, кросс- и ортокузенные братья и сестры (со­ответственно по материнской и отцовской линии). К членам клана принадлежат родственники духовные, молочные, родня крестного отца (кавор - арм., натлия - адж.), усыновлённые и удочерённые дети и т. п. [3; 4]. Издревле культура клана-семьи развивалась с оглядкой на референтную для клана родовую группу. Выделение патронимии из рода исторически было заявкой супружеской пары стать новым родом. Так, по старо-туркменским представлениям род - это тоже семья, только большая, а по современным семья -есть маленький род [1; 2]. Авторитет семьи в родовой группе опре­делялся, прежде всего, её размерами. Таким образом, не будет ошибкой сказать, что семья и клан в традиционном обществе были синонимами. Патронимии разделяются исследователями на три ти­па: малая, большая и переходная (к малой). В малой семье обычно жила супружеская пара с детьми и кто-то из родственников мужа и жены. Большая патронимия представлена семьями, где вместе с ро­дителями и их несовершеннолетними детьми проживают и женатые сыновья, а также семьи женатых братьев. Встречаются также семьи, где с родителями живёт их замужняя дочь с мужем, но таких немно­го. Признаками таких кланов были патрилинейность, патрилокаль-ность, проживание на общей территории, наличие общей экономи­ческой базы при совместном добывании средств к существованию и их потреблении. Наконец, все живущие были связаны друг с другом агнатным родством. Большая семья у разных групп туркменских народов называлась по-разному: газаны бир (общий котел), табагы бир (люди, едящие из одной чашки), у геокленов - ырсгы бир (люди с общей едой). Все запасы питания делились между малыми семья­ми. Такие малые объединения ближайших родственников у туркме­нов геокленов назывались ковум-гарындаш (семейная группа, па­тронимия). К устойчивым многодетным неразделённым семьям от­носились с уважением, о них говорили: «довлетли-агзыбир машга-ла» - хлебосольная дружная семья.
Как отмечено выше, традици­онным патронимиям, как и кланам элиты, свойственны отношения «патрон - клиент», где клиенты - те же родственники и дети патро­на, где принято послушание старшим членам семьи вплоть до нака­зания по адату убийством за нарушение возрастной субординации. Причём сын подчинялся отцу беспрекословно даже после того, как отделялся от отцовской семьи и становился экономически самостоя­тельным. Туркмены в воспитании детей придерживались правила огланлы яшдан («приучи детей к покорности с детства»). Большое значение в патронимии придавалось сыновьям, через которых клан пополнялся невестами. Чаган огул болсы аркайын йяат («Спи спо­койно, когда ребёнок мальчик»), или «Что такая грустная, словно девочку родила». Огул ийяр орэ гидер, гыз ийяр - гыра гидер («Сын поест - на выгоду пойдёт, дочь поест - на сторону пойдёт»). Смерт­ность девочек из-за пренебрежительного к ним отношения с мла­денчества была выше, чем мальчиков [2; 6].

Отношение к женщине определялось поговоркой «хейлени дингле - терсине эт» - выслушай женщину и сделай наоборот. Муж и жена никогда не называли друг друга по имени. Муж назы­вал жену хелей - женщина, или хатын - жена, мать детей (оглан-дарын эжесы), кейванъмыз - наша домашняя хозяйка. Жена назы­вала мужа планын агасы - «старший брат такого-то», после рожде­ния ребёнка - дэдеси - «отец детей». В случаях, когда женщину спрашивали о муже до рождения ребёнка, она называла мужа ада­мам («мой муж») или ой эеси - «хозяин дома». Отношение мужа к жене сводилось к правилу овреннышдирмезлик - она не должна была привыкать к мужу и всегда чувствовать его власть в семье. Мужчина считал для себя унизительным ходить куда-либо с женой. Важным элементом патронирования со стороны мужа был факт его возрастного старшинства над женой. По данным переписи 1914 го­да, браки между мужчинами и женщинами одной возрастной груп­пы составляли 21,4 %, а 55,0 % мужчин имели разницу в возрасте с женой от 5 до 10 лет. Важнейшей характеристикой традиционного генетического клана был постоянный дефицит женщин из-за их вы­сокой смертности [2].

Вместе с тем именно в связи с разницей в возрасте нередко во главе клана вставала овдовевшая женщина, особенно в тех браках, где разница в возрасте мужа и жены составляла 10 лет и более. При этом если женщина после кончины мужа всё ещё в состоянии была рожать детей, то по обычаю левирата (дакылма) она становилась женой брата мужа. На дефицит женщин в клане определённое вли­яние оказывало и многожёнство.

Невестке иногда до зрелого возраста запрещалось разговари­вать со старшими членами семьи. Женщина не могла разговаривать с чужими мужчинами, и в случае прихода их в дом она не здорова­лась с ними и не прощалась. Невестка даже не могла общаться со своей свекровью. Это право она получала только после рождения ребёнка. И первый открытый разговор свекрови с невесткой озна­чал признание свекровью невестки. В этот день она получала пода­рок сойинджи - белого барашка, позднее - шёлковый или шерстя­ной платок. Существенно менялось положение невестки после рож­дения 2-3 детей, особенно мальчиков. После этого свекровь назы­вала невестку по имени, разрешая ей разговаривать с собой. Све­кровь всемерно следила за поведением невестки, вмешивалась в са­мые интимные стороны семейной жизни. В свою очередь, и зять из­бегал родителей своей жены до тех пор, пока не появлялось 2-3 де­тей. Только после этого родители жены давали знать о том, что они хотят повидаться со своим зятем, приурочив это свидание к какому-либо семейному празднеству. Этот обычай назывался «горюшме».

На первого ребёнка в младенческом возрасте глава семьи обычно не обращал никакого внимания. Последующих сыновей, особенно по­сле второго, он не стеснялся называть по имени или говорить оглум («мой сын») и даже брал его на руки.

После смерти жены мужчина стремился немедленно жениться вновь, т. к. по поверью считалось, что не женившийся до 40 дней со дня смерти жены («кыркы») на всю жизнь останется вдовцом. При этом высоко ценились (например, у прикаспийских туркменов) мо­лодые вдовушки. Иногда молодых вдовушек предпочитали больше, чем девиц, вследствие их практичности и приспособленности для работы по хозяйству и из-за накопленного ими готового приданно­го.

Разводы были крайне редки и инициировались только мужем. Для этого он приглашал в дом мужчин-свидетелей, трижды снимал шапку и бросал её об пол, повторяя каждый раз «аялым талак» -«я даю развод жене». Женщина могла выйти замуж вторично через 3 месяца и 10 дней - срок, показывающий, беременна она или нет [2; 6].

Большие, многодетные трёх- и более поколенные патронимии характерны исключительно для сельской местности, где велика доля ручного труда в производстве материальных благ. Такая сельская се­мья до сих пор является источником пополнения метагенетических кланов в городах Туркменистана, где господствует малодетность.

Существование кланов в Туркменистане неразрывно связано с внутриэтнической конкуренцией, с одной стороны, и последствиями «демографического взрыва» - с другой. Связь элитарного клана со своей этнической группой состоит в том, что если клан стремиться вверх по социальной и политической иерархии, то он не может суще­ствовать без своего электората. В этом смысле элитарные кланы, осо­бенно в государствах Кавказа и в Центральной Азии, подчинены за­конам этнического общества, в котором развитие происходит на базе конкуренции кланов с соответствующей субэтнической окраской. Разложение многодетной семьи ведёт не к ослаблению, а усилению земляческого единства и клановых связей внутри землячества [3].

Земляческие кланы формируются в среде проживания не­скольких территориальных сообществ, чаще в городе, где они кон­курируют друг с другом. В политической сфере, где важно привлечь на свою сторону больше электората, могут взаимодействовать, всту­пать в брачные альянсы кланы высшей элиты различных земля­честв. Предки и основной массив первородни патрона в регионах Центральной Азии в большинстве своём живут в определённой сельской местности. Здесь достаточно ресурсов, чтобы «протолк­нуть» родственника в столицу.

Клан — структура, возникающая не только на базе кровного родства, а ещё на базе брачного родства [4].

В отличие от реального семейного родства, клан состоит пре­имущественно из дальних родственников и не родственников, он более метагенетичен, чем семья, генетическое родство в нём больше идеология, чем реальность.

Но если элитарный метагенетический клан обладает в представлении людей очень высокой степенью сплочённости, почему он трансформируется в негенетический? По­чему превращается в социальную семью, где кровное родство лишь видимость? Почему, при всеобщем согласии с тем, что родственные связи самые сильные из всех остальных, по мнению некоторых ис­следователей, метагенетические кланы как бы вымирают, уходя в историю? [4; 5].

Клан - это расширенная, традиционная семья.

В современной психологии понятие «традиционная семья» рассматривается как во многом обобщённая категория.

В разных обществах и культурах существовало множество раз­новидностей семейных и родственных связей [3, 6]. Традиционная семья представляла собой в первую очередь экономическую ячейку. Все члены семьи, как правило, были заняты в общем производстве, у высшей аристократии главные причины брака были связаны с приобретением собственности, власти, влияния. В прошлом в Евро­пе любовь не была основой для брака, и не предполагалось, что в браке подобные чувства должны расцвести. В основном в странах Центральной и Восточной Азии так же заключали браки, основыва­ясь на экономической выгоде для семьи. В наше время Европа ото­шла от этого принципа создания семьи, а вот страны Востока сохра­няют свои традиции и обычаи, сложившиеся веками. В основном именно благодаря этим традициям можно выявить термин «тради­ционная семья» [6]. Отсюда можно сделать вывод, что традицион­ная семья - семья, которую можно определить не только как нукле-арную семью (мама, папа, ребенок), а так же как ячейку общества, сохранившую большинство традиций, верований, обычаев, переда­ющихся из поколения в поколение и чтимое по сей день [6].

Современная семья — многофункциональная ячейка обще­ства, связанная супружеством-родительством-родством, сохраняю­щая и передающая из поколения в поколение нормы, правила, тра­диции того или иного народа, общества, страны или культуры, в ко­торой они проживают [7].

Проведённый нами опрос туркменского населения летом 2011 года (жителей Ашхабада, Хонджамбаса, Туркмеабада, в целом в ко­личестве 48 человек) позволил выявить интересные результаты. Почти 83 % считают себя традиционной семьей с присущей только ей складом традиционной (клановой) семьи. И только 2 % жителей Ашхабада относят себя к современной семье, подчёркивая значи­мость современности. Остальные опрошенные - 15 %, не могут определиться и относят себя к современной семье с сохранившимся традиционным укладом жизни.

Анализ специальной литературы, посвящённой семье Туркме­нистана, и проведённое исследование позволяют выявить следующие психологические характеристики клана, как традиционной семьи:

■ клан во много определяет будущность поколений;

■ формирует самосознание и целостность жизненных ориента-ций подрастающего поколения;

■ сохраняет сложившиеся обычаи в течение нескольких столе­тий в структуре семьи, передающиеся по наследству и ведущие к осознанию собственного «Я»;

■ воспитывает толерантное отношение к окружающим незави­симо от пола, возраста и национальности;

■ проявляет отношение к окружающим, за счёт сохранения тра­диций. Почитание и уважение к старшим, сохранение семьи благодаря преемственности поколений;

■ сформировавшуюся семью присоединяет к существующему клану, и она становиться ячейкой большого традиционного

рода;

■ уровень разводов минимален, дети растут в полной семье;

■ строго соблюдаются семейные роли, что передаётся из поколе­ния в поколения и т. д.

Несмотря на то, что клановость в Туркменистане преобладает и европеизированной классической семьи практически не найти, даже они пытаются сохранить и приумножить традиции, передаю­щиеся из поколения в поколение.

Клан в наше время не редкость и несёт огромную не только психологическую, но и этническую, историческую значимость. В настоящее время трудно найти современную семью, которая не относит себя к части клана и не сохраняет традиционность.

Следовательно, можно утверждать, что в Туркменистане пре­обладают клановые семьи, в то время как современные (классиче­ские европеизированные) семьи практически отсутствуют.

Библиографический список

1. Антонов А.И. Семья: функции, структуры, теории семейных изменений // Основы социологии. - Изд. 2-е. - М., 1994; Демографическая политика // Мы и наши планы. - М., 1987.

2. Джакиев А. Очерки о происхождении и формировании туркменского народа в эпоху средневековья. - А. : Туркменистан, 1991. - 336 с.

3. Кадыров Ш. Нация племён. - М. : ИА РАН, 2004.

4. Кадыров Ш. Элитарные кланы. Штрихи к портретам. - Oslo : University of Oslo, IFECAS, 2010.

5. Кадыров Ш. Х., Медков В.М. Семья, репродуктивное поведение, демографи­ческая политика // Мы и наши планы. - М., 1987.

6. Кадыров Шохрат. Русский иллюстрированный словарь быта туркменских народов в ХХ веке. - М., 2008.

<< | >>
Источник: Девятых Сергей Юрьевич. Общество, культура, личность. Актуальные проблемы со­циально-гуманитарного знания. 2012

Еще по теме «КЛАН» КАК ТИПИЧНАЯ ТРАДИЦИОННАЯ СЕМЬЯ В ТУРКМЕНИСТАНЕ:

  1. 7. Семья традиционного (обычного) права.
  2. Семья религиозно-традиционного права
  3. § 5. Религиозно-традиционная семья правовых систем
  4. 8) Шаманизм как религия и как традиционное верование.
  5. 11.1 Домохозяйство и семья как субъекты микроэкономики
  6. 15. Романо-германская правовая семья и семья общего прецедентного права: общая характеристика.
  7. 4. Неблагополучная семья как фактор травматизации психики ребенка
  8. В юридической литературе по истории государства и права сложилось представление о следующих основных чертах традиционного права и правовой культуры традиционных обществ:
  9. § 2. «Просвещенный абсолютизм» и «просвещенный деспотизм» как два варианта эволюции традиционных монархий
  10. 5. Типичные сведения о следах.
  11. 4.2. Классический (типичный) вариант ИМпST
  12. Типичные и приблизительные характеристики:
  13. § 2. Типичные формы правления
  14. ТИПИЧНЫЕ ПРИМЕРЫ ПОЯВЛЕНИЯ ПРИЗРАКОВ.
  15. 3.1.3. Типичные правовые формы собственности
  16. Типичные категориальные ошибки Каузализм
  17. 5.2 Типичные модели поведения на переговорах
  18. Типичные категориальные ошибки Каузализм
  19. Деятельность по реализации системы типичных операций