<<
>>

5.3. Исследование психотерапевтических функций христианства

Психотерапия в свете христианского взгляда на развитие личности. Концепция Э. Фромма. Три подхода в отношении психологии и религии. Образ мира религиозного человека.

у религии и практической психологии (в первую очередь психотерапии) множество точек соприкосновения: и та, и другая имеют дело прежде всего с душой человека, помогают ему осмыслить жизнь и справиться с предельными кризисными ситуациями, «тупиками», которые неизбежны на его жизненном пути.

Но если результативность психологического воздействия неоднократно становилась предметом научного изучения, то влияние христианства на развитие личности обсуждалось лишь на уровне философских и богословских трактатов (С. Булгаков, А. Мень, П.А. Флоренский, С.С. Хоружий) либо обыденных суждений (О.В. Филипповская). Целью нашего исследования стало выявление тех функций христианства, которые условно можно назвать психотерапевтическими (в буквальном переводе с греч. психотерапия – забота о душе). Исторически возможно выделить несколько подходов к решению вопроса об отношении психологии и религии (эти подходы то сменяли друг друга во времени, то сосуществовали одновременно).
Так, первой была «богоборческая» позиция Ф. Ницше, который упрекал христианство в том, что оно преследует лишь «дурные цели», отстранено от действительности, а все содержание христианской религии – «мир фикций» [68, с. 29]. Единственный позитив, который, по Ницше, несет в себе учение Христа, заложен в понимании «искупления», т. е. «понимание того, как надо жить» [68, с. 51], «практическое поведение – вот, что завещал он (Христос) человечеству» [68, с. 53]. Интересно, что другой «великий богоборец» – создатель психоанализа Зигмунд Фрейд – сумел преодолеть в своих работах соблазн полного отрицания религии. Стремясь понять ее роль в жизни человека, он опирался на психоаналитические представления о его природе и влечениях.
Основную ценность религии Фрейд усматривал в возможности посредством веры удовлетворять самые глубинные потребности человека и «воспитывать совесть». При этом сама религия воспринималась им как «драгоценнейший инвентарь культуры, высшая ценность» [21, с. 109]. Однако при этом Фрейд отстаивал право практической психологии (прежде всего психоанализа) на выполнение этих функций своими средствами. Подобный подход был свойствен практически для всей психологии первой половины ХХ в.

Для 40–60-х гг. характерна позиция, выраженная Э. Фроммом. Он отстаивает возможность сосуществования психологии и религии и ставит вопрос о поиске общих средств воздействия. По его мнению, цели религии и психоанализа в конечном итоге сходятся: «сознательная, исполненная силы, а не слабости любовь» [69, с. 200], «признание человеческой силы…, а не опыт бессилия» [69, с. 211]. Он считает, что религия предоставляет человеку ориентиры для выбора действий и способы самоанализа своих поступков с нравственной точки зрения: «ритуал покаяния или утешение священника» [69, с. 201]. Э. Фромм (в отличие от З. Фрейда да и многих более поздних исследователей) видит в религии ориентиры для «поиска смысла жизни», путь «самоосуществления» человека и достижения им целостности с собой и другими. К концу 60-х гг. ХХ в. в зарубежной психологии вопрос об отношениях психологии и религии утратил для зарубежной культуры актуальность, так как осуществилось взаимопроникновение ценностей психотерапии и религии (достаточно вспомнить теорию и практику Р. Мэя, М. Бубера, В. Франкла с их вниманием к гуманным отношениям, нравственным ценностям и смыслу жизни).

Особого разговора (а возможно, и отдельного исследования) требует русский вариант решения вопроса о соотношении психотерапии и религии. В начале ХХ в. – время, бывшее «настоящим расцветом богословия» [70, с. 153], – интересующий нас вопрос обсуждался философами и богословами. В дискуссиях участвовали С. Булгаков и Н. Бердяев, С. Франк и В. Несмелов, П. Флоренский и Н.

Лосский, А. Лосев и В. Розанов. По-разному они приходят к общей мысли о помощи религии в осознании жизненных целей, поиске смысла жизни, решении предельных вопросов человеческого бытия. Конец всем духовным поискам и исследованию вопроса о функциях религии положил 1917 г. До конца 80-х гг. этот вопрос не был актуальным, во-первых, из-за «тотального атеизма», во-вторых, из-за последовавшего после «искоренения» фрейдизма в конце 20-х гг. негласного запрета на практическую психологию. Однако в последние два десятилетия споры, характерные для Запада в начале ХХ в., перенеслись в наше научное сообщество.

На сегодняшний день выделяются две основные позиции по вопросу соотношения психологии и религии:

· отрицание самой возможности контакта психологии и религии (из психологов эту точку зрения отстаивает М. Розин, из богословов – В. Ларичев);

· признание психотерапевтических возможностей религии в помощи человеку при решении кризисных ситуаций и стремлении изучить религиозные воздействия с психотехнической точки зрения, соединить психологию и религию, доходящее до провозглашения веры профессиональным требованием к психотерапевту (Б. Братусь).

Такова краткая история вопроса о соотношении психологии и религии. Если же систематизировать различные представления ученых о психотерапевтических функциях религии, то, на наш взгляд, возможно выделить три основные функции: ориентировочную, направляющую и смыслообразующую. Охарактеризуем каждую из них.

Ориентировочная функция понимается как наличие определенных понятийных и нравственных координат, которые позволяют человеку разбираться в мире (в понимании себя, других людей, событий жизни, принятии решений). Сюда можно отнести то, что различные исследователи характеризуют следующим образом:

· освоение норм отношения к себе и другим, прав и обязанностей человека в мире (З. Фрейд, Н. Лосский, В. Несмелов, А. Введенский);

· формирование позитивного отношения к себе (Э. Фромм, В. Джеймс, Н. Лосский, В. Несмелов, М. Тареев);

· создание системы ориентиров в мире (Э.

Фромм, С. Булгаков, В. Розанов, Б. Братусь);

· построение временных ориентиров (З. Фрейд, С. Булгаков).

Направляющая и побуждающая функции заключаются в определении направленности деятельности и поведении человека, избирательном направлении его активности. Именно к этой функции мы относим встречающиеся в текстах философов:

· принятие себя (С. Булгаков, Н. Лосский, А. Лосев, В. Розанов, В. Несмелов, М. Тареев, А. Мень, С. Хоружий);

· принятие обязанностей (В. Несмелов);

· ответственность за совершаемые выборы (В. Розанов, С. Хоружий).

Смыслообразующая функция (как известно, именно смыслы лежат в основе создания личной системы ценностей) заключается в придании определенным идеям и деятельности того или иного личностного смысла (значимости для себя). Как известно (С.Л. Леонтьев, В.В. Налимов, С.Л. Рубинштейн), именно через эту функцию совершается результирующий синтез первых двух и появляются возможности того или иного варианта развития, построения жизненного пути. Смыслообразующую функцию мы усматриваем в следующем:

· преодолении через обретение смысла жизненных трудностей (В. Джеймс, Е. Трубецкой);

· решении вопросов о смысле жизни (Э. Фромм, Н. Лосский, В. Несмелов, С. Франк), в том числе осуществления собственного развития и поиска (В. Несмелов, Е. Трубецкой);

· формировании отношения к смерти (З. Фрейд, В. Несмелов, П. Калиновский);

· построении и осуществлении личного духовного пути (В. Несмелов, Е. Трубецкой, С. Хоружий);

· душевном, эмоциональном определении, способности обретения смысла через переживание (С. Булгаков, П. Флоренский, А. Мень);

· единстве с собой и другими в соборности (Э. Фромм, А. Мень, С. Булгаков);

· способности полноценно воспринимать прошлое, настоящее и будущее и их значение в своем жизненном пути (В. Джеймс, П. Калиновс­кий).

Таковы систематизированные нами представления философов, богословов, психологов о функциях религии (прежде всего христианства) в жизнедеятельности человека. Но выполняет ли христианство эти функции на самом деле? Ответить на этот вопрос можно лишь путем изучения личностных особенностей верующих людей и сравнения с людьми нерелигиоз­ными.

Именно такое экспериментальное исследование и было предпринято. В ответе на вопрос, какую именно личностную характеристику изучать, сомнений не было: субъективный образ мира. Это интегративное образование включает в себя прошлый жизненный опыт человека, образы, схемы, представления о мире, о себе, которые постепенно приобретают относительную устойчивость и опосредуют для человека то, как он смотрит на мир, что воспринимает от него и как затем взаимодействует с ним. Образ мира определяет особенности восприятия человека и регулирует его деятельность и поведение (Н.Г. Осухова, Д.А. Медведев).

Для выявления образа мира была отобрана адекватная целям исследования, его гипотезе и методологическим позициям система диагностических методик: «Картина мира», опросник Кэттела, тест самоактуализации. Каждая из диагностических методик выполняла свою функцию. Тест «Картина мира» позволил (обходя психологические защитные механизмы) получить представление о глубинном эмоциональном содержании структурных компонентов образа мира («образ Я», «Я и другие», «Я и окружающий мир», «Меры добра–зла»). Тест Кэттела дал возможность статистически измерить особенности личностных характеристик. Самоактуализационный тест позволил уточнить полученные ранее данные и получить информацию об основных тенденциях личностного развития. Всего в исследовании участвовало 60 человек: 30 верующих и 30 нерелигиозных людей.

Использование комплексного подхода в изучении особенностей образа мира обеспечивало повышение эффективности результатов, которые потом подверглись анализу и интерпретации.

Установлены следующие отличительные черты образа мира религиозных людей:

· более высокий уровень развития эмпатии, чувствительности, эмоциональной сферы;

· преобладание позитивного «образа Я», который приводит к устойчивости этого образа, уверенности в себе, способности адекватно реагировать в неизвестных обстоятельствах. Выявилась часть верующих, отрицающих «Я-телесное», думаем, эта особенность в некоторой степени закономерна: в православии стали традицией споры о соотношении духовного и телесного, которые порой доходили до проповеди аскетизма.

В целом в религиозной группе принятие себя имеет более высокий уровень, чем в нерелигиозной;

· позитивное отношение к другим: развитое доверие, открытость, эмоциональная значимость контактов с окружающими, чувствительность во взаимоотношениях;

· для образа окружающего мира характерна определенность, четкость координат при более высоком, чем в контрольной группе, уровне доверия к миру, который представляется «добрым», «принимающим», «теплым» (условно можно говорить о более оптимистичном и гуманистичном образе мира). Преобладающими ценностями в отношениях с миром оказались ценности добра. Верующие наделены и большей гибкостью, способностью к развитию во взаимоотношениях с миром;

· ориентация во времени верующих также оказалась высокой, по сравнению с неверующими. В структуре их образа мира представлены все временные отрезки, отличающиеся оптимистической направленностью на настоящее и будущее. Религиозные люди обладают способностью более полно и осмысленно проживать настоящее.

Полученные результаты свидетельствуют о том, что для верующих религия выполняет функцию удовлетворения потребностей человека в поиске жизненных координат, предельных нравственных ценностей, предоставления нравственных ориентиров и обобщенных способов взаимодействия с собой и другими, способов самопонимания и самостроительства, а также она оказывает влияние на становление целостного непротиворечивого образа мира, в котором основное значение имеют представления о добре, нравственных ценностях; для верующих характерно спокойное отношение к смерти.

возможно, что атеисту будет сложно осмыслить и принять эти выводы. Признаемся, что они были несколько неожиданными и для нас самих. Впрочем, удивляться нечему: ещё Павел Флоренский в начале века утверждал, что любая вера лучше безверия. Перефразировав, скажем: любая продуманная и последовательно реализуемая система гуманного, нравственного воспитания лучше, чем её отсутствие. Об этом не стоит забывать в наше сложное время.

Контрольные вопросы

1.Охарактеризуйте позицию, выраженную Э. Фроммом.

2. Какие три основные позиции по вопросу соотношения психологии и религии выделяют современные исследователи?

Рекомендуемая литература: [21, 68,69, 70].

<< | >>
Источник: Л.В. Яссман Н.В. Марьясова. ДУХОВНОСТЬ ЛИЧНОСТИ. 2005

Еще по теме 5.3. Исследование психотерапевтических функций христианства:

  1. 3. Роль психотерапевтического консультирования и психотерапии
  2. Два подхода к психотерапевтической помощи пострадавшим от теракта
  3. Психотерапевтическая и медико-психологическая помощь при ЧС на территории СССР и Российской Федерации
  4. Законодательные функции, исполнительные функции, судебные функции - по какому основанию осуществлена классификация функций государства?
  5. Некоторые клинико-психотерапевтические аспекты состояний при ЧС
  6. О психотерапевтическом пространстве для оказания помощи родственникам пострадавших в чрезвычайных ситуациях
  7. Феномен государственной власти, государство как социальный институт, совокупность его функций стали объектом исследования уже в античные времена.
  8. Психотерапевтическая помощь при опознании погибших при взрыве в Московском метро
  9. Межведомственное взаимодействие при оказании психотерапевтической, психологической и психиатрической помощи пострадавшим при ЧС
  10. Христианство
  11. Христианство.
  12. Христианство
  13. Психология христианства.
  14. ХРИСТИАНСТВО И РЕИНКАРНАЦИЯ.
  15. Хлебосолов Е. И.. Метафизические основания христианства.2007, 2007
  16. Тема. Психопрактики в христианстве.
  17. Христианство,
  18. Глава 8. Современное христианство